思想上的东西，无法“碰巧”被获取。

关于存在的讨论，常常回溯到苏格拉底，在质问尤叙弗洛控告其父让一名奴隶曝晒而死时，尤叙弗洛的理由是为了虔诚（pious），苏问道“何为虔诚？”。

尤叙弗洛认为“让神愉悦即虔诚。”

苏：“那让有些神喜欢，有些神不喜欢的事既是虔诚又是不虔诚？”

尤叙弗洛：“众神皆爱之事为虔诚，众神皆憎之事为不虔诚。”

苏：“那么是因为众神皆爱所以虔诚，还是因为虔诚所以众神皆爱？”

虔诚的普遍定义是什么？善和美德的普遍定义又是什么？如果认同神命论，认为道德建立在上帝命定的基础上，就无法逃脱进一步的困惑：道德似乎是任意的，取决于上帝命定，人无法认识。反之，因为是“善”所以被上帝命定，那么仍旧无法解释善本身的定义，因为善的衡量标准不是上帝，上帝的的喜爱充其量只是善的一个特征。

以上讨论摘自肖聿译著的西方哲学画传，有删改。

苏格拉底似乎有一种观念，想追求某物，必须了解某物是什么。这种思想深入到我的骨髓，以至于前日在火车上，遇到了一位乘友，问我“你相信这个世界有爱情吗？”

我一愣，答道“我觉得这取决于你自己，你得首先给爱情下一个明确的定义，爱情是什么？然后才能讨论有和无，才能去寻找爱情。否则，即使爱情到了你也无法察觉。”

乘友笑道：“可那爱情的感觉来了不就自然明白了吗？”

我无法继续解释下去。

如果把爱情明确定义为感觉，那种依赖、陪伴和满足感，那么毫无疑问，爱情必然是存在的。这些感觉甚至于他们的物质基础“荷尔蒙”都早已被发现和证实，多巴胺的快乐谁没享受过？

如果更浅层的把爱情定义为经历，亲吻、牵手、拥抱、性和物质满足（房，车，钱），那么得到爱情，则更加简单。

但有些人不满足于此，很多诗人和理想主义者追求的爱情似乎并非这些简单可外化的东西。而是看不见摸不着的东西，是永恒的，完美的一种“形式”，或许可与虔诚、美德划为一类。按照这种标准，爱情可能是一种“缘分”，“月老的红绳”，“两个人的羁绊”，“一种无法割舍的联系”。那么这种爱情是什么样的呢？为什么会非对方不可？

似乎有种冥冥中的力量把两个人绑在一起，而这种力量才是爱情？

那么回过头来，爱情到底又是如何定义的呢？爱情到来是什么样的？它的所有本质含义是什么？判断爱与不爱的界限又何在？

如果去追求这种情况下的爱情，那么似乎按苏格拉底的说法，可能几乎不可能达到。我的理解是，这种东西像是意识里的一种成分，如果不被意识捕捉到，就不可能被拥有。这不像是实体存在的东西，如跳蚤，即使你不知道你想要的是它（或者不想要它），也许它也会落入你怀里碰巧被你带回家。

思想上的东西，无法碰巧被获取。这是我今天所思考的主要内容。如果我假设美德是由物质组成的，那么当然，可以被碰巧获取（像跳蚤那样）。但是若否定美德和爱情这类概念是实体存在，那么情况则截然相反。想象这样一个例子，假设爱情是美德的一部分，都属于思想意识的范畴。我说我不知道什么是美德，但我又要追求美德。那么碰巧我得到了爱情，并且充分理解了爱情是什么。能不能就说我碰巧也获得了美德的一部分呢？我觉得不能这么认为。首先，爱情属于美德，那么当我理解爱情时，其实我也理解了美德的这一部分，我不再对美德（我所追求的东西）一无所知，所以我才能获取美德（的一部分）。如果，我对美德及其包括的所有内涵一无所知，那么美德将永远离我远远的。毕竟，即使我有一天碰巧做了符合美德的事，也不代表就拥有了美德，因为美德是意识层面的东西，跟做事情的动机相关。这样的事例不胜枚举，有些人碰巧无聊做些好事儿不代表就和美德沾上边了，因为他们同样会因为无聊做些坏事，不能就事情本身论定德行。

一私