【原文】：子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
【章旨】: 本章是孔子说明君子做事切勿固执。
【注释】：适：音敌，肯定。莫：否定词，不肯、不可。比：依从。
【语译】：孔子说：“君子对于天下一切的事，不存一定可或一定不可的成见，只要和于道义的就去做。”
【释义】：
这段话理解的关键在“适”和“莫”两个字。程树德先生在《论语集释》中集合了五种以上的解释。但主要集中在两种：
一种是把“适”和“莫”解释为亲疏厚薄，有的把“适”解释为厚，“莫”解释为薄。也有的把“适”解释为疏，“莫”解释为亲。如东汉时期的郑康成先生，他说“适”是通假，通匹敌的“敌”，适莫应该念“敌莫”，“莫”通爱慕的“慕”，爱慕其实就是亲，敌就是疏远。所以“适莫”，解释为亲疏。无论何种，总之在讲亲疏厚薄。亲疏厚薄是人心中对人对事的一种分别好乐执着。
另一种是把“适”和“莫”解释为可也与不肯也。如《朱子集注》中注“适”应该念敌，专以一项为主，专一为主。春秋传曰：“吾谁适从”是也。“莫”，是不肯也。朱子还引用谢良佐的话进一步展开：“适，可以。莫，不可以。没有什么可以不可以的，假若没有道作主心骨，不就差不多是任意妄为吗？”
不过无论是解释厚薄亲疏还是可也或者不可也，这些都是人为的分别执着妄断。我们要看到孔老夫子是希望我们不要固执己见，固执对他人的亲疏厚薄，固执对一件事的可也或者不可也。不固执己见，而是与道义相合、相亲，惟道义是从。“比”程树德先生引用为密也，和也。
那么尽心论语主要是以钟茂森博士的《论语讲记》为主要参考蓝本，钟茂森博士主要是从亲疏这个角度来展开。
钟老师说，“君子之于天下”，就是君子对于天下人，所谓是无亲无疏。没有说一定要跟谁亲近，一定要跟谁疏远，没有亲疏，没有分别，只用一个标准，用义，“义之与比”。“比者，密也，和也。”比是亲密、融合的意思，“义之与比”就是以义为亲密。换句话说，我所亲的是道义，跟义融合在一起。《朱子集注》中把“比”解释为“从也”，“比者，从也”，从是跟从，这个意思也说得很好，所谓“惟义是从”，对一切人不分亲疏，只讲道义。处事待人都以道义为准绳，这是一个君子。
没有亲疏，那这是什么样的境界呢。我想起了阳明先生的万物一体说。阳明先生心学体系中“万物一体之仁”是其非常重要的理论组成部分。阳明先生说：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。”阳明先生是觉悟者，心地光明者。他光明的心地看到这个世界的真相，就是没有人我之别。如金刚经中言：“无我相、人相、众生相、寿者相。”心之本体清净光明，虚静空灵，无二无别，而此本体，万物皆同。万物同于此一本体，故能相感相融，故此本体也叫一体之仁。这个一体之仁，看到陷入痛苦或危险之地的人自然会心生恻隐之心，去帮助，如见孺子将入井，则会立即去救。这时候他的心就是和这个孺子是一体的，没有分别亲疏的。然后不但对同类的人，对鸟兽也会如此，如我们见到马路上被压死的小猫小狗，也会心生不忍之心，这就是我们的心和鸟兽也是一体的体现。不断对鸟兽，对草木这些没有性命的存在，看到他们催折，如人类对森林的肆意砍伐，对自然生态的肆意破坏，我们也会心生不忍。如2019年9月开始的持续将近4个多月的澳洲大火，没日没夜的肆虐，烧毁了不可计数的树木与动物，任何人看到，不单是澳洲的人，而是全世界的人看到了都会怵惕悯恤，难过不忍。这便是与草木、瓦石、自然万物为一体的体现。所以，这个与万物一体的本性，就是我们每个人都有的明德本性。阳明先生说“是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之‘明德’”。
所以，若我们恢复了这个仁之本体，便能不分亲疏贵贱，无适、无莫，只是依道而行，惟义是从。那什么是道。道不远人，就在日常生活中。就是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。于人道就是行好五伦十义，行好五常德。而这个行好五常德，又是从事亲事兄，由内及外扩散出去的。但很多人听到这里就会问既然说没有分别、没有亲疏那为什么要特别提孝顺父母，敬爱兄长，甚至孝经中说，不爱敬自己的家人而爱敬其他人就是悖德悖礼。春秋时期墨家就认为要无等差的爱，兼爱，把别人家的孩子当自己家的孩子一样对待，不能有区别；把别人家的父母当自己家的父母一样对待，也不能有区别。这样对吗，其实不对，这是一种执着，是不符合道的。
为什么？钟老师说，虽然说本体上是无分别，万物一体之仁。但是在相上，因缘上是有分别的。缘分上有亲疏。虽然我的心里没有分别，但是要随着缘做，对于父母我们要行孝，对于老师要恭敬。这种孝敬所表现出来的行为，确实看起来是超过对其他一般人的孝敬、礼敬的行为。因为缘不一样，父母跟我们最亲近，而且对我们有很深的养育之恩；老师教导我们，施以慧命法乳，这个恩德很大，当然对父母、对老师那种礼敬的行为是应该更加加强。可是我的心是平等的，绝不会偏私于哪一方，也绝不会歧视其他的众生，这叫符合义。
如果在行为上都一定要绝对平等，那就是一种执著。我们伸出手掌来看，五个手指，不平等，你说要平等，全部切平，一模一样的高低，这叫义吗？这不叫义。五个手指长短不一样，为什么？它们的缘不一样，功能不一样，我们一定要绝对平等、一模一样，那就违反自然，不符合道义了。
比如我们见到父母、见到老师要鞠躬顶礼，如果是走在路上，人来人往，马路上这么多人，我们执著平等，见到每一个人都鞠躬顶礼，那会怎样？人家会说我们有毛病，不太正常，还阻塞交通，这就不义了。所以是本性上的平等，万物一体之仁的平等，内心不起分别执著，不执着在相上的差别而失去了一体的仁心。但行为上是随着缘去做，从最近最亲的开始，不断由近及远，把这样一体的仁爱扩散到全世界，即修身、齐家、治国、平天下。就像这个光是一样的光，但是照的过程一定是由近及远漫延过去。而不是跳过最近的不照，直接去照很远的人。这便是规律，便是道义。所以孝经中讲：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼。”就是这个道理，在仁的本体上没有亲疏，但是在发用上有亲疏。肯定是根据缘分，由近及远，由亲及疏，由重及轻。这才是真正的无适、无莫也。
所以，我们对于这句话的理解，一则我们要体悟到 “万物一体之仁”的无差别、平等的本性，这个惟义是从的本性，去除贪嗔痴慢，妄想执着的光明本性。并尽可能让自己回归到这样的本性，让这个本性启用，而不落入自己的分别执着妄断中，偏执于一定要做什么，或者不做什么。偏执于喜欢亲近谁，厌恶远离谁，甚至为了私利拉帮结派，结党营私，那就更加不好了。只有我们真正的链接了我们的本性，才能做到不偏不倚之中道。但是第二点，我们也不能落入另一个极端，就是不能有亲疏厚薄，本体上没有亲疏厚薄，但是因缘上有亲疏厚薄，所以我们要随顺因缘，由近及远。先能对最亲最近的人好。这是因缘上的亲疏，但是本性上是恒守光明清净，无染无杂，惟义是从。
若我们的慈爱是真实的本性的慈爱，首先一定是能滋养最亲近的人的。孔老夫子也说过另一句话叫“近者悦，远者来”，如果能让近居的人欢悦，那么远居的人也会愿意来归顺、依附。比如我们能让身边的亲人、邻里、同事都很愉悦，舒服，那么我们也能让远方的朋友愉悦、欢喜，甚至愿意不远千里来结交我们。而反过来，如果我们德性习性不好，脾气很差，令身边的人都很讨厌，那么远方的朋友更加不会喜欢。这便是这个自性的光明，一点是由近及远照耀过去的。
希望我们都能成为这样能给人带来光明和温暖的人。勿意、勿必、勿固、勿我，惟义是从，恒守真性。
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