《小窗幽记》作者陈继儒，号眉公，生于明末清初。他高雅超脱，博学多通，一生著述颇多。

透过作品可以感受到作者拿得起、放得下、抛得开、收得拢的豁达心胸和无尘境界，其真知酌见无一不闪烁着智慧的光辉，于今时今世仍有借鉴价值，尤其是关于修身正心的见解最值得我们品读。

《小窗幽记》以观世间荣辱、品人生苦乐为主线，以文辞优美、意蕴高雅为特点，是一本修身处世的格言书。

全书分为醒、情、峭、灵、素、景、韵、奇、绮、豪、法、倩十二集，书虽混迹尘中，却高视物外；在对浇漓世风的批判中，透露出哲人式的冷隽，其格言玲珑剔透，短小精美，促人警省，益人心智，其内容主要阐明涵养心性及处世之首，表现了隐逸文人淡泊名利，乐处山林的陶然超脱之情。

文字清雅，格调超拔，论事析理，独中肯綮，为明代清言的代表作之一，被称为中国最传统、最具影响力的为人处世的经典之一，与《围炉夜话》《菜根谭》并称处世三大奇书。

情最难久，故多情人 必至寡情

情最难久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人终不失性。

情爱最难保持长久，所以情感丰富的人终会变得浅薄无情。天性本有一定的常理，所以率性而为的人终不会失去他的天性。

“情到深处情转薄”，一方面是因为情甚苦，一方面是因为情爱难久。情是一种执着，因此不得必苦；情又是一种难以捉摸的思念，因此掌握甚难，再加上生命短暂，环境多变，见人不见心，见心不见人。

能由情爱之中得到短暂欢乐的人毕竟只是少数，而无常迅速，至亲至爱也敌不过生死的摧残。所以，多情之人在备尝捉弄之后，多半要远离情感，而变得寡情了。

任性并非放肆，而是返观本性而顺随之。人性在未受外界诱惑之前，原是天真淳朴，自由快乐的。

然而，因为种种物欲名利的牵连，知识的分割，很容易便会受到蒙蔽。但这种天性并未失去，在人摆脱物累，忘却尘劳时，又会炯然呈现。因此，率性而为的人仍不失人的本性，而放肆于美酒声色的人，却恋物而迷失了本性。

澹泊之士，必为浓艳者所疑

澹泊之士，必为浓艳者所疑；捡饰之人，必为放肆者所忌。事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。

恬静寡欲的人，必定为豪华奢侈的人所怀疑。谨慎而检点的人，必定被行为放肆的人所嫉恨。一个人到了穷途末路，我们应看他当初的本心如何。一切功成行就的人，我们要看他以后要怎么继续下去。

过惯豪华奢侈生活的人，并不相信有人能过淡泊的生活，认为甘于淡泊是沽名钓誉，非出于本心。

吃惯肉的人决不知菜根的香甜，所以他们不免要加以怀疑。行为放肆的人，常要忌恨那些言行谨慎的人，因为这些人使他不能自在，使得他的放肆有了对照，而令人大起反感。

事实上，检饰的人不过是在自我约束，而放肆的人则不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨谨慎的人。

一个人会走到穷途末路，要回溯到他最初的发心，和整个过程中用心的转变。有许多原本成功的人，后来失败了，就是在成功之后用心有了转变，或是最初发心时便已埋下失败的种籽。

一件事情的历久不衰与一个人的成功，无非是行其可行而不倒行逆施，加上长久的努力不懈。

若是最初心意便不正确，或是成功后改变原有的精勤，那么，即使一时成功，也无法持久，终将走到事穷势蹙的地步。得意不可忘形，上至峰顶还要顺路下至山谷，才不至于困在山顶，跌得鼻青脸肿。

好丑两得其平，贤愚共受其益

好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。

分别美丑的心太过明确，则无法与事物相契合。分别贤愚的心太过清楚，则无法与人相亲近。内心应该明白人事的善处与缺失，处事却要仁厚相待，使美丑两方都能得到平等，贤愚都能受到益处，这才是上天生育我们的德意和心量。

美丑并无一定的标准，要看个人的喜好而定。如果对事物美丑太过挑剔，则世上没有几件事是我们能够接受。

老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”善恶美丑原是相对的，如果执着于自己所相信的美，而不能接受整个世界的本有现象，那便是“与物不契”。

相同地，贤愚之分也是如此，孔子教人不分愚贤不肖，倘若只接受贤者，而摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗？

普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者？尚贤弃愚，难怪要与大多数人不亲了。处世应当心中明白而外表浑厚，所谓心中明白，就是知道人事的缺失，而外表浑厚，则是悉数接纳，使贤而骄者谦之，愚而卑者明之，各获其利。

就像阳光之化育万物，既照园中牡丹，也照原野小草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好生之德。

伏久者，飞必高

伏久者，飞必高；开先者，谢独早。

伏藏甚久的事物，一旦显露出来，必定飞黄腾达；太早开发的事物，往往也会很快的结束。

任何事物都有一定的准则，在长久的潜伏下，已将内涵历练得充实饱满，一旦表现出来，必定充沛淋漓，而能“不飞则已，一飞冲天。”如果没有这些长久的潜伏，又何能“飞必高”呢？

“开先者，谢独早。”也是很合理的，因为太早开发，各方面无法配合，自然很快就竭尽力量而凋萎。“小时了了，大未必佳。”就是因为太早开发，不到中年便都成了平庸的人。

倒是那些年轻默默无闻的人，在岁月中不断储备实力，而终成了晚成的大器。生命之经验和宝藏的开发也是如此，就像一罐酒一样，愈陈愈香，要让它在岁月中酝酿、成熟，才会是一罐好酒。

天欲祸人，必先以微福骄之

天欲祸人，必先以微福骄之，要看他会受。天欲福人，必先以微祸儆之，要看他会救。

天要降祸给一个人，必定先降下一些福分使他起骄慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福给一个人，必定先降下一些祸事来使他引起警觉，主要是看他有无自救的本领。

老子说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”又说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。”

天道尚且如此，何况人事。得微福而骄慢，骄慢便是祸根，福本不厚，又以骄慢削之，可见不堪受福，惟有降祸了。

骄慢非但天不降福，人也不助其福，因为人人皆厌恶之人。天宠既失，人和又无，微福必无法维持长久。福尽祸来，不堪受福，又何堪受祸？若得微福而不骄，即使是祸来，心也不惊。受福不骄，受祸不苦，是深明福祸之道，只有不为外物动心的人才能做到。

欲降福而先降祸，是天之善意。不明祸何能降福？一旦福去祸来，又岂能消受得了？先以微祸儆之，若能救助，即使是他日祸来，也能如此救助。

达人处祸不忧，居福不骄，知福祸在于一己所为，天意虽然不测，总之若能自救，心则常保泰然。

志要高华，趣要淡泊。

《小窗幽记》极具内秀，是一部促人警世，言短旨远的人生哲言小集。通过读书我们领悟到，做人要淡泊宁静，处事要安详涵容，工作要积极有序，生活要乐观豁达。

当我们置身喧嚣浮华的世界却依然坚守心灵的一方净土，当我们面对世间种种诱惑而心湖不泛起一丝涟漪，当我们平和审视生命的历程而不在意获得与失去，当我们能够做到辛勤耕耘不问收获地默默奉献，那么，我们的人生就进入了一种臻于完美的境地。