牛顿和爱因斯坦的时间是同一个“时间”吗
按照常识来看，时间一般被视为绝对的。这意味着，我们可以幻想存在一个准时的手表，能够衡量整个宇宙的时间。纽约时间上午6 点就是格林尼治时间中午12 点，而宇宙中的其他地点此时也是格林尼治时间中午12 点。假如你在格林尼治时间中午12 点鼓掌，而遥远的半人马座阿尔法星球上也有一个人在格林尼治时间中午12 点鼓掌，我们就说这两个人“同时”在鼓掌，即对宇宙中的任何地点的任何人来说，他们两人都在“同一时间”鼓掌了。这就是牛顿对时间的看法。
阿尔伯特· 爱因斯坦则提出了“狭义相对论”，他认为，这种对时间的常识理解其实是错误的（物理学家们现在已经普遍接受了他的观点）。与其说时间是绝对的——同一个手表可以标示出宇宙中所有事件发生的时间，不如说时间是相对的。这即是说，时间要取决于，一个人相对于光速或其他参照物的运动速度。换言之，若想回答“何时”的问题，你就要知道“多快”。因此，银河系两端发生的两件事在某个参照系里是“同时的”，但在另一个参照系里则不是同时的。根据不同视角，这两个观点都是正确的，我们无法从中择一。
伽利略和莱布尼茨都曾质疑是否存在绝对的参照系，更别说那些怀疑主义者，但即便如此，爱因斯坦对时空的解释仍是说明绝对与相对之分中最清晰的案例。它让我们明确地看到：如果确立了唯一的标准，那么绝对性在所有时空里都是有效的；而相对性则表明，这个唯一的标准有其自身的语境。我们若要恰当地区分绝对与相对，就要符合这种模式。
“杀人是错的”会阻止你杀人吗
如，你相信杀人是错的，因此你就有了不杀人的理由。然而，这个理由却无法影响你的动机，因为你就是特别想去杀人。就这种情况而言，你不去杀人的理由就是外在的，而非内在的。
至于这种区分是否站得住脚，道德哲学里也有很多争论。例如，伯纳德· 威廉斯（Bernard Williams）就认为，所有的理由都是内在的。换言之，假如你认同一个行事的理由，那么它便不可能不影响你的动机。当然，你未必一定要按照这个动机行事。就上文的例子而言（你相信杀人是错的，它是你不杀人的理由，但你还是杀了人。）关键在于：假如“杀人是错的”没有阻止你去杀人，那么就说明你根本不认为“杀人是错的”是阻止你去杀人的理由。
上帝存在还是不存在
这个区分在哲学的许多领域中都随处可见，包括上帝存在的论证。假如上帝存在，那么上帝是必然的存在者，抑或偶然的存在者？显然，上帝不可能是偶然的存在者，即“上帝存在但也有可能不存在”是不可能的。换言之，上帝一定是必然存在者，“上帝存在”一定是必然真理。通过说明存在是“上帝”概念的组成部分，就能够证明上帝必然存在。因而，有些哲学家在试图证明上帝必然存在的时候，就指出“不存在上帝”是自相矛盾的说法，这就相当于：必然存在者并不存在。或者说，如同“三角形没有三条边”是自相矛盾的一样，“上帝不存在”也是如此。在理性主义哲学家笛卡儿和斯宾诺莎的著作里，我们就可以找到这样的论证。坎特伯雷大主教安瑟伦（Anselmof Canterbury）在《宣讲》（Proslogion）中就曾指出，这个论证有着稳固的立足点。甚至有些现代哲学家仍然坚信这个论证，如阿尔文· 普兰丁格。上帝是否必然创造了世界，则是与该论证相关的一个神学问题。
哲学家们的微博体
每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。 ——尼采
在短暂的生命里寻找永恒。 ——柏拉图
最令人敬畏的是头顶浩瀚的星空和我们心中崇高的道德律。 ——康德
读一切好书，就是和许多高尚的人谈话。 ——笛卡儿
真正的朋友，是一个灵魂孕育在两个躯体里。 ——亚里士多德
一个深刻的灵魂，即使痛苦，也是美的。 ——黑格尔
真人火星乾坤大挪移
假如这是真的，人们似乎就能在“隔空移动”中幸存下来了。“隔空移动”是一种科幻的移动方式，即：首先将人原来的肉身摧毁，收集到这个人的所有信息资料之后，再将它们发送至另一个地方，比如火星，最后在那个地方重新再创造出一个具有相同属性的人。假如通过这个过程，火星上的人与传送之前的地球人具有相同的心理状态，那么心理还原主义者就会认为，他们是同一个人。换言之，如果你经历了隔空移动之后，出现在火星上的人还记得发生了什么事情，而且他和你有相同的想法、计划和性格，那么他就是你。
批判者则提出了一个反例：万一这个机器发生了故障，同时在火星上创造了两个你，该怎么理解呢？就此情况而言，按照莱布尼茨的同一律，火星上的两个人肯定不能都是你。我们把隔空移动之前的地球人称为A，火星上的两个人分别称为X 和Y。如果A 和X 同一，A 也和Y 同一，那么说X 和Y 不同似乎就太诡异了。既然X 和Y 在各个方面都与A 是一致的，X 和Y 彼此之间难道不也是同一的吗？但是，按照莱布尼茨的同一律（假如X=Y，那么X和Y 共有相同的属性），X 和Y 显然并不同一，因为X 用刀割自己一下，Y 身上不会有伤痕；X 的所在之处，Y 并不在。总之，X 的很多属性Y 都不具备，因而它们之间不可能是同一的。因此，若X 和Y 彼此之间并不同一，那么它们就不可能都与A 同一，不是吗？
“世界灵魂”在哪里，请出示证据
例如，亚里士多德认为，自然界由物质性的质料和非物质性的形式共同构成（参见《形而上学》），而现代哲学家则普遍否认世界上存在着非物质性的形式。在柏拉图《蒂迈欧篇》（Timaeus）的启发下，新柏拉图主义者提出存在“世界灵魂”（animus mundi），并认为它遍及整个宇宙。但在今天，我们却很难在自然科学家提出的理论中找到存在世界灵魂的依据。就当下自然主义的发展来看，自然主义著作中提出的哲学解释都会依据（1）自然科学探索出的因果次序；（2）凭借人类的自然认知能力，我们（直接或间接）观察到的经验事实。或者说，自然主义的哲学解释仅仅涉及（3）自然世界，而不涉及任何神性的、超验性的实体。
如何证明“太阳围绕地球转”
让我们再来看上述关于太阳的例子。有人可以坚称，根据所有证据，我们会得到太阳围绕地球转的结论。而他需要做的事情也很简单，就是死撑着、不松口。比如，如果你坚信地球中心论，你可以不理会所有的反面证据，并声称那些提供反证的人都是魔鬼的仆人，他们在宣传太阳中心论的假象。这样说或许很诡异，但是你的解释（他们是魔鬼的仆人）的确符合了证据（他们在宣称地球围绕太阳转）。正是出于这样的原因，阴谋论和神造论都很难反驳。因为他们总是能找到符合自己理论的证据，并且也能找到证据否定对方的理论。
蒯因的另一个观点“翻译不确定性”表达了相同的核心思想。他假设一位人类学家在观察某个部落的时候，发现许多人看到兔子会说“gavagai”。即便如此，我们仍无法知道他们通过“gavagai”这一词语表达的准确含义。它的意思可以是“兔子”、“看，兔子！”、“神圣的兔子”、“这儿有只兔子”、“活着的兔子”等等。因而，证据（他们看到兔子后说“gavagai”）与多种翻译这一词语的方式都是相容的。于是，无论观察到多少位部落成员做出相同的行为，我们选择的翻译方式仍有可能是错的，甚至所有的翻译可能都是错的。
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