生而为人，总是避不开那三个问题。
为此常思，然而每次以为弄明白了，过一段时间，又发现不明白，所以至今还是没有弄明白，但是不妨碍我在反复的拉锯中产生一些想法。
在那久远的时代，沧海桑田还不似眼前这般。有一伙生物，茹毛饮血，吃了上顿没下顿还算好的，更惨的是变成了上顿或下顿。那时候，这些生物对周围环境最大的认识便是恐惧。天上打雷了，恐惧。刺啦一道耀眼的白色闪电划过，恐惧。闪电击中森林，引发火灾，恐惧。地震、洪水、暴雨、野兽的嘶吼......数之不尽的恐惧，就连四季变换也让他们恐惧。他们感受到的，是最原始的对于未知的恐惧。
对于他们来说，这个世界真是太黑暗绝望了，这还怎么玩。如何打造团队信心？首领一手拽着骨棒，用空出来的另一只手抠破了脚趾头。这时候不知道哪头家伙想出了一个办法——造神，也就是具象化这些未知的恐惧。比如打雷闪电，就定一个雷神，也许以后觉得太土，还会给他安排一把锤子。火灾呢，有火神，还有大地母神、水神、风神、雨神、兽神......神的威能就是操纵对应的现象。当然，由于神是人造的，所以神的形象就是人的形象。在神话故事中，逻辑就会颠倒过来——神按照自己的形象塑造了人，或者人直接就是神的后裔。一个个的恐惧，变成了一个个的神，而且人和神关系匪浅。从此以后，只要给这些神奉上祭品，就可以换取灾难平息。假如灾难没有平息，人又会自欺欺人地为神开脱，以维护这个微弱的希望。
不得不说，这个想法在当时是具有先进生产力的，解释了未知，拉近了人和外部世界的心理距离，在强大的神的关照下，弱小的存在对战胜现实世界的重重困难也有了信心。面对灾难，不再束手无策，好像有了应对的手段。在这个想法里，三个终极问题也都有了显而易见的线索，以至于在相当长的一段时期里被人们奉为圭稚。这就是宗教。
在我的认识里，神就是人没有能力实现的愿望，从前由于巨大的认识鸿沟，短时间内人没有办法跨越，只有假托给神。人每发展一项能力，神就消失一个，所以宗教会禁止。宗教不能真正解决问题，它的作用只是安抚人心。
随着对世界认识的深入，宗教这个模型不再适用，它给出的种种答案都遭到了质疑。但是几千年的宗教演化下来，已经被打磨得美轮美奂，和广泛接受的某些教化、某些价值绑定在了一起。这样一个精美的玻璃球，倘若被打破，那些教化和价值也要付出沉重的代价。所以，有些人明知是假，也难以舍弃。宗教是人类阶段性的产物，它曾经伴随人类走过了最艰难的岁月，如今已然老去，这是一个不争的事实。这一段携手的旅程已经抵达了终点，是时候和老朋友挥手作别，莫做小女儿状。
宗教已经是故事，在它的瓦砾上矗立起来的新的模型叫科学——这个愣头青在宗教当道的时候曾经撞得头破血流，如今终于迎来春天。科学脱胎于哲学，寻求的是真理，或者说是对真理的无限接近，它要求自身要具有可证伪性。对现实世界，科学给出的答案一板一眼，不以人的意愿为转移，总让人有那么一点不舒服。
扒开宗教曾经给予的温情脉脉的面纱，科学告诉我们，人类并不是由什么存在创造的，天生完美而文明，人曾与野兽为伍，从野兽自然进化而来。自然的进化过程也不优雅，总是伴随着残酷的生存竞争、对资源的血腥争夺——一切都袒露在科学的解剖刀下。
随着对微观尺度的不断探索，对世界的认知已经脱离纷繁复杂的表象，深入到了世界的本质，从分子到原子，从原子到电子，我们看到的万物都是由电子、夸克、光子、胶子组成，量子物理甚至告诉我们——时间不存在，空间不存在，只有场，场构成了时空，世间万物都是场的振动，是关联，是事件，没有静止不动、固定不变的实在。物质也不是无限可分的，存在一个最小尺度，无穷小不存在。
物体是一个不变的过程。 —— 尼尔森.古德曼
是不是很狂野和浪漫？
有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，他们在我心灵中唤起的赞叹和敬畏就越历久弥新，一是头顶的星空，一是心中的道德法则。 —— 康德
从宗教到科学，是一个人类建构思想体系的过程，是对世界的认识逐步深化的过程，此时此刻，科学也在沿着我们认识的边缘，不断拓展着认识的疆界。
我们的三个终极问题，其实都涉及对人自身的认知、对外部世界的认知、和对两者关系的认知，随着人类整体认识的提高，个体的认识也在不断地发展、变动。
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