心生于物，死于物，机在目
首先我们要明白什么是“心”，在词典里的解释不外乎总重要的两种，
第一，指我们人体身上存在一个器官
第二，指我们脑袋里思维活动的意识
第一个心，用在这里，心脏生于物质，有死于物质，似乎好像应该说得通，但是后面“机在目”，我们可以很容的推翻这个用法，那么这里可以肯定的是，心在这里是指的我们的神魂，意识。所谓的魂不守舍，便是你的心不在自己的身上了。
心往外驰，由于外界事物的刺激，才会产生了主观的心理活动。现在你开始回一下你能够记得起最早的生命情景是什么？是什么让你记忆犹新，是妈妈做的一碗面，是和小伙伴一起玩耍，还是某个地方很美丽的景色
当然，更多的时候，我们回忆起来已经非常的模糊了，现在你在回溯一下，最近的一次愉快的用餐经验，与谁在一起，吃的是什么，周围有什么装潢，听到了什么样的声音，闻到了什么样的气味，现在你可以尝试做一下
我们呱呱落地之时，不知道这是桌子，这是椅子，这是爸爸，这是妈妈，当我们开始慢慢长大，慢慢地开始说话，妈妈就会把身边的东西告诉我们，这是桌子，这是凳子，这是筷子，这是楼梯，这些都是开始都是具体的，能够直观看到的。
我们心神的活动最开始就是来源与我们周围的物质，现在我们面前看到一个陌生的东西，那最先是用什么办法去了解它呢？是用鼻子闻一闻，用舌头舔一舔,还是用耳朵听一听呢？当然不是，肯定是用眼睛先去观察。
老子说“五色令人目盲，是以圣人为腹不为目”，
接下来要到的传统节日是端午节，各大厂商挖空心思的营销粽子，包装的富丽堂皇，但是几个粽子真的可以买几百元吗？这到底是为了“目”还是为“腹”呢，这些华丽的包装在过了端午节之后，就如同刍狗一般，扔放在垃圾桶，这表示失去了端午节的本质
为了“目”，我们在物质上就可以无限的攀比，别人用个几千元，同学会里大家都开着好车，穿的是某某品牌定制的衣服，吃着山珍海味，鲍鱼大餐，心里不平衡了，痛苦了，本来自己活得好好的，这一对比，简直没法活了
《庄子·逍遥游》里说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
小鸟息在树上，所占不过一根树枝；鼹鼠饮河水，所需不过装满肚皮。而我们人呢？不过是吃三顿饭，睡一张床而已，但是我们要吃好的，要睡好的，为什么？因为别人也这样啊，我不这样，不是有病吗？
这个世界上我们的心必须面对三个问题，痛苦，罪恶，死亡
首先要明白，我们为什么会有痛苦，痛苦的根源在哪里，
英国作家王尔德说，：“人生有两个悲剧，第一是想得到的得不到，第二是想得到的得到了。”
说真的，当时看到句话这吓了一跳，第一句话好理解，得不到肯定是痛苦的悲剧，那么第二点呢，后来才慢慢的明白，你想得到的，未必是你真心想要的东西，更可怕的是所有你想要得到的，你都得到了，你以为这是你人生的满足，其实是人生的终点
我们活在这个世界上，心在物之间生死，一定会有痛苦，而且当今大多数人的痛苦都第一条，得不到自己想要的，这样的痛苦是人生必须面对的，谁敢说自己没有欲望，谁敢说自己什么都得到了。
你痛苦吗，一定有人比你还痛苦，你幸福吗，一定有人比你还幸福，如何去判断痛苦与幸福，这世界有标准的答案吗？
其次是罪恶，在天主教的教义中，说人有七种原罪，分别是 暴 食、色欲、贪婪、暴怒、怠惰、伤悲、傲慢，在佛教里说人有贪嗔痴慢疑，五毒。贪婪，嗔恨，痴迷，傲慢，多疑，这是人的五种心，我们相信我们一出生就带着这么多的罪恶吗
那么在中国的儒家看来是什么呢？是“人之初，性本善”吗，这句话是否定的，《三字经》只是从宋朝开始的一本启蒙读物，而真正的儒家，讲人有三个修行的步奏
第一步，人心向善
这一阶段在于格物致知，诚意正心
格物，就是要求我们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识，这便是我们上面所说，心生于物，又死于物，要生要死，关键在与如何去格物，去弄清楚，这个东西的本质，钻石很好，被人们赋予了永恒的意义，但是真正的钻石不就是一堆碳元素吗，多少克拉能够代表爱情的重量吗
致知，就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知
诚意，就是要意念诚实。
正心，就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。
第二步，择善固执
这就是当我们选择了人生的道路之后，还要不舍昼夜的努力，如易经乾卦所说，
《易·乾》:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎
君子整日自强不息 ,到了夜晚也小心谨慎就好像如临危境,谨小慎微,这样就没有灾难了.
修身，就是要不断提高自己的品德修养。
齐家，就是要整齐好自己的家庭，。
第三步，止于至善
这就是儒家的终极理想——为至善
治国，国是代表了以前的诸侯国，而不是现在的中国，诸国就是治理好自己的小国家
平天下，颁布仁政，使天下太平
儒家认为人心是向善的，而不是本善的，孔孟也从来未说过人性本善，如果本善了，干嘛还要“格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下”呢？
当然后来的儒家荀子说人性本恶，这是他一家之言，当然每个人都有自己的看法而已
从荀子教出来的学生可以看到，李斯，韩非子，这都是法家的代表，所以荀子的思想能不能代表儒家，还需要好好的探讨下。
我们谈到了恶，那什么是善呢，千百年来的善恶论，又是如何演化的，佛教说“诸恶莫作，众善奉行”，那你就要问一问，什么是善，什么是恶，这是一个前提，没有搞清楚前提，如何去行善恶呢，我想下面三点可以参考下，比如我们要帮助某个人，要达到以下三点
1.自我感受要真诚
你在帮助一个人的时候，内心感受一定要是自愿，是我真心实意愿意做的，而不是被强迫或者逼迫的
2.对方期许要沟通
对方需不需要你的帮忙，需要你怎么帮忙，这都是要沟通，而不是说，不管你接不接受，反正我就是要帮助你
3.社会规范要遵守
如果一个人要向你要钱吸毒，你也愿意给他，这是善吗，还有最后社会的规范也是要遵守的，当然不可以
当然善恶的划分自古以来没有一个标准，有些事情如阴阳一样，没有绝对的善，也没有绝对的恶，某个人开个保健品商店，里面买的都是假冒伪劣产品，赚了很多钱，他又把这些钱捐献给了山区的小孩，这算他善，还是恶呢，这是真实发生的故事。
我们的心在面对善恶的时候又该如何选择，你真的可以分辨善恶吗？
最后，我们要谈到死亡，这是每个人都要面对死亡，中国一直以来都有关于死的各种名人名言，“死有重于泰山，轻于鸿毛”，“生的伟大，死得光荣”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，死亡，一定是人生最恐惧的事情了吧，要不然呢？
小孩子会问啊，我从那里来，将要到哪里去，大人总是唐塞的回答，捡来的，抱来的，石头缝里蹦出来的，到哪里去呢，大人也无法回答，因为他们也没去过，所以，这个问题就抛给了哲学，或者宗教，
从西方，到东方，每一个哲学家叫都会去谈到他面对死亡的态度，如果一个哲学家不去思考如何为死亡，那他对于人的终极关怀还不够，
苏格拉底，孔子，老子，庄子，这些曾经出现在这片历史天空的哲学家们，都谈到了自己的死亡观，不管这样的死亡观正确与否，我们都应该肯定，在地球上曾经有人为这样最终极的关怀而努力是值得我们赞扬的。
先来说说西方的苏格拉底，苏格拉底存在的时期大约相当于中国的春秋战国时期，他是面对死亡是怎样的呢？苏格拉底是被处死的，被五百多名法官宣判，当时他都已经是七十多岁的老人了，只要你当众服软，也不至于被杀死，
因为只是当时苏格拉底的学说不符合那是人们的观念，所以有的人看不惯，把他抓起来，就想让他认个错，可是他偏偏不，还很强硬地在法庭上说“你们今天审判我，历史将审判你们”，
苏格拉底被关进监狱，关到监狱以后，学生们都去看他，而且更他说，我们都帮你准备好了金子了，可以偷偷地打通狱卒，放你出来，可是呢，这个苏大爷偏不，偏不走，学生都哭泣着，苏格拉底说：“你们哭什么啊，现在要处死的又不是你们”，学生们没办法，只好眼睁睁看着老师被处死，
到了行刑的那天，狱卒给苏格拉底喝了一杯毒酒，苏格拉底喝了之后，一会儿，他问狱卒，:"这个毒酒喝了，是不是从腿开始麻呀？，狱卒说是的，然后苏格拉底又说：“哎呀，麻到大腿了，到肚子了，胸口也是，我就快要死了，请你转告我朋友，告诉他，我还欠医生一直鸡”说完，苏格拉底就死了，
他到死都还记得欠医生一只鸡，这个哲学家有点搞怪，他对于死亡，原来没有我们看到地那么恐惧。
回到两千多年，看看孔子，他的职业，我们都知道是教书，其实还有一个最重要的职业是主持丧礼，古时候的丧礼上礼节很多，不是一般人，根本不知道怎么去做，而孔子正是这样的人，
他喜欢礼乐，从小就看到鲁国在冬至的时候会祭拜天地，王公贵族穿上统一的服装，登上高台，纪念天地，祖先，孔子觉得这是生命最美好的事情了
正因为，祭祀丧礼，孔子不可能不思考死亡，他曾说，“未知生，焉知死”，很多人就拿这句话说，你看，孔子避谈死亡，其实我们没有把握全文来看，这段对话的另一个人是谁，孔子回答的对象是子路，子路是一个莽夫啊，武艺高强，但是他从来不会去思考这么高深的问题，孔子知道子路是为了在人前显示自己的学问，所以故意塘塞他，
“子路啊，你连活都没有活得明白，怎么可能明白死亡”，这点不得不佩服孔子的因材施教，其实在论语里孔子谈到死亡，还有一句著名的话，"朝闻道，夕死可矣“，早上听闻了生命的真理，晚上就死了也是值得的
孔子所崇拜的礼乐都是来自于西周，他幻想那个时代的礼同乐和，而悲叹他身处于礼崩乐坏的春秋时期，他主张祭祀天地祖先，认为鬼，就是人死后所变化的，没有什么还可怕的，只是因为鬼是我们曾经的祖先，我们祭奠他，尊敬他而已，所以他说“敬鬼神而远之”
尊敬他，但是不要和他靠的太近，子不语怪力乱神，孔子不谈这些，但是不代表他认为这些东西不存在，他希望可以通过祭祀祖先，去感受生命的源远流长，承前启后，自己现在可以遵循礼仪的去祭拜祖先，以后的子子孙孙也可以依照礼仪去庄严肃穆的祭奠他们这一代人，死亡也可以很坦荡。
孔子说完，我们在看看庄子把
话说庄子的妻子去世了，庄子的朋友惠施前去吊唁。惠施来到庄子家，看见庄子正盘腿坐在蒲草编的垫子上敲着瓦盆唱歌呢。
惠施很不理解，因而责备他说：“你的妻子与你日夜相伴，为你生儿育女，身体都累坏了。现在死了，你不哭也就罢了，却在这里唱歌，不是太过分了吗？”
庄子回答：“你这句话可就不对了。你知道吗？当我的妻子刚死的时候我怎么不悲哀呢？可是后来想了想，也就不悲哀了。
因为想当初我的妻子本来就是没有生命的，不但没有生命，而且连形体也没有，不但没有形体，而且连气息也没有。
后来恍惚间出现了气息，由气息渐渐地产生了形体，由形体渐渐地产生了生命。现在她死了，又由有生命的东西变成了无生命的东西，之后形体也会消散，气息也会泯灭，她将完全恢复到原先的样子。
这样看来，人生人死就像是春夏秋冬四季交替一样，循环往复，无有穷尽。我的妻子死了，也正是沿着这一循环的道路，从一无所有的大房子中走出，又回归到她原来一无所有的大房子里面休息，而我却在这里为此号啕大哭，这不是不懂得大自然循环往复的道理吗？正因为如此，所以我停止了悲伤，不哭了。”
因此，庄子认为人是由宇宙大道演化而来的，是道在世间的具体体现形式。人的生命与其他一切生命一样，都只是宇宙演变过程中的一刹之间，人生与人死也就没有什么差别了。既然生死没有差别，人活着也算不上什么乐事，死亡了也就没有必要悲哀。
因而，最为明智的人生态度是顺其自然。也就是说，人一旦出生，你就自然而然地活着，不要有什么非分之想，也用不着为活在世上而庆幸；如果死去了，你就自然而然地回归，用不着为离开人生而苦恼，也不要有太多的留恋。
如果在思想上能够认识到这一点，那就是人生的大智大慧；如果在行动上能够做到这一点，那你的一生就会有永远的快乐；如果对自己、对他人都这样认识，都这样对待，那你就会坦然一生，无忧无虑，并具有了达到圣人境界的潜质。
说了这么多对于死亡的态度，但生命是需要去回答的东西太多了，我们生而为人，怎么来到这个世界，不清楚，来到这个世界之前，不晓得，
只有当我们的生命完完全全被我们抓在手里的时候，我们才会有可能去思考，你说，去思考这些有什么意义呢？是的，没有意义，但如果活一辈子，也不去思考生命最终极的人生关怀，在最后一刻，我们应该怎么去面对呢？
心生于物，死于物，我们要怎么把握自己的生死，全在于把自己的心放在哪里 ，春有百花秋月，夏有凉风冬有雪，你所关注的什么，你就会变成什么
在滚滚红尘中，在茫茫天地间，我们都是小孩子，道才是我们伟大的“大宗师”，
我们每天为了一日三餐，终日忙碌，有的人也向我抱怨，也很想学习，很想去努力，奈何没有时间啊
送大家一句话，作为勉励吧，也来源于作家王尔德所说
We are all in the gutter, but some of us are looking at the stars.
我们都在阴沟里，但仍有人仰望星空。
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