第二十四章 更新的儒家：两个学派的开端
进入北宋到十一世纪下半叶，更新的儒家分成两个不同的学派，以周敦颐的两个学生程颢、程颐为创始人，被称为“二程”。
弟弟程颐（公元一O三三至一一O八年）的学派由朱熹（公元一一三O至一二OO年）集大成，史称“程朱学派”或“理学”。哥哥程颢（公元一O三二至一O八五年）创立了另一个学派，由陆象山（公元一一三九至一一九三年）和王守仁（号阳明，公元一四七二至一五二八年）完成，史称“陆王学派”或“心学”。
这两个学派从朱熹和陆象山开始的学术争论，直到现代仍然在进行。
他们所争论的主要问题是哲学的根本问题，用西方哲学的语言，此问题是：自然中的规律，是否人脑中的臆造，或宇宙的心的创作？这也是形而上学的中心问题。本章主要讨论中国哲学史上对它进行探讨的开端。
程颢对“仁”的认识
程颢号明道，世称“明道先生”；他的兄弟程颐，号伊川，世称“伊川先生”。程颢认为，人达到视自己与万物一体正是“仁”的主要特征。做人的第一要务就是要懂得万物一体的道理，然后，牢记这一点，并且真诚用心去做，这就够了。“真诚用心去做”是提醒人要下功夫，但又不失矫揉造作，就是程颢做说的“心勿忘，勿助长。未尝致纤毫之力，此其存之之道”。
程颢相比孟子，对“仁“的诠释带有更多形而上学的意味。他认为，万物之间有一种形而上的内在联系。孟子所称的“恻隐之心”、“不忍人之心”，正是表现出人和万物之间的这种内在联系。然而，人们的“不忍人之心”往往被私心或欲望所蔽，世人丢失了原有的与万物一体的意识。人要做的就是恢复它。后来陆象山和王守仁又把这思想更细致地予以发挥。
早在先秦时，公孙龙已经明确区别共相和事物本身，指出它们不是一回事。他说，即便世上没有任何白的东西，白的共相仍然存在。公孙龙似乎看到了柏拉图所分辨的“两个世界”——永恒的世界和在时间流程中的世界、可认知的世界和可见的世界。但是，中国后来的哲学家没有对这个思想继续发挥，直到一千多年之后，中国的哲学家程颐和朱熹才再次注意到永恒观念这个问题。
程颐和朱熹并不是继承了先秦的名家。他们的“理”的观念直接来自“易传”。程颐和朱熹是从“易传”所讲的“道”（宇宙万物中每一类事物内含的原理），发展出他们所讲的“理”。他们认为，我们所见的宇宙，不仅是“气”聚而生，还因为其中有它各自的“理”。
程颐的“理”的观念
程颐和朱熹如同柏拉图和亚里士多德，认为世上的事物，之所以能存在，必须有一个“理”，而且居于某个“物”之中。有一物，必有一理。但如有一理，不一定有与它相对应的物。这个道理就是“理”；与“理”相对应的“质料”，程朱称之为“气”，他们说的“气”，比张载所讲的要抽象得多。
程颐还区别“形而上”和“形而下”，这两个概念也出自“易传”，《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。在程朱的体系中，这个区别相当于西方哲学中“抽象”和“具体”。“理”是“道”，是“形而上”，是“抽象”，“器”，指个别事物，是“具体”的。
程颐认为，“理”是外在的，人对“理”，既不能增一分，也不能减一分。也就是说，在形而上世界里，虚无一物，却又万物俱陈。虚无一物，因为其中没有具体事物；万物俱陈，因为万物的“理”都在其中。“理”是客观存在，无论现实世界有没有它的具体实例，也不在于人是否知道它们。
程颐的精神修养方法见于他的名言：“涵养须用敬，进学则在致知。”“敬”的意思是严肃、真诚，专注。此后新的儒家都十分看重“敬”字。相比于周敦颐强调的“静”，说明，更新的儒家在精神修养方法上和禅学进一步分道扬镳。
虽说人的最终目标是无所用心，但为达到无所用心，还是要用很大气力的。
修养须要“敬”，“敬”什么呢？这也是更新的儒学两派争论的一个问题，在后面的章节会讨论。
陶冶感情的方法
庄子说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”王弼引申道，圣人“有情而无累”。
新的儒家所讲陶冶感情的方法和这些主张是一脉相承的，要旨是把感情和私己分开。
按照程颢的看法，圣人的快乐和愤怒是因为外界的事物值得引起快乐或愤怒，于是在圣人心里引起相应的感情。又由于圣人的心如同明镜一样反照外界事物，当外物移去时，它引起的感情反应也就消逝。因此，圣人虽有感情，却不会陷入感情的网罗。
前面用过的“见孺子将落井”的故事，可以用来解释。
新儒家常用的另一个例子是颜回的故事。《论语 · 雍也》孔子称颜回“不迁怒”。这是一个极重要的品质。新的儒家认为，颜回不迁怒是因为他的感情并不和私己联结在一起。
人心里对外界的反应包括了感情上的反应，但却不应让自己成为感情的掳物。颜回以“不改其乐”为孔子称许，新的儒家对这种“乐”也推崇备至。
寻孔颜乐处
新的儒家试图从名教（道德、礼制）中寻求快乐，这是指生命的快乐，而不是寻求一点生活的乐趣。这是新的儒家的一件大事。
在《论语》里，有很多段落记载孔子和弟子们的“乐”。新的儒家经常予以援引。
关于《论语》记载的“乐”，程颐说，吃糙米，饮凉水，并没有什么乐趣，它们的意思是说，尽管生活如此清苦，孔子仍然不改其乐。乐在何处呢？可以用程颢所说“廓然而大公，物来而顺应”来描述。圣人已经和道合为一体，乐的主体和乐的客体已经结合，所以圣人以己为乐。朱熹评价 《论语 · 先进》里的曾点，认为，他快乐，因为实践了风流的真精神。朱熹的话表达出新的儒家有一种浪漫主义的气息。
新的儒家也确实实践了他们自己的思想主张，并且获得了成功。有程颢的诗为证：
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思如风云变态中。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
这是中国式浪漫主义（风流）和古典主义（名教）结合的最美好的实例。
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