文言

　　元，是众善的首领。亨，是众美的集合。利，是义理的统一。贞，是事业的主干。君子履行仁义就足够可以号令大众，众美的结合就足够可以符合礼义，利人利物就足够可以和同义理，坚持正道就足够可以成就事业。君子身体力行这四种美德，所以说：“《乾》卦具有这四种品德：元、亨、利、贞。”

　　初九爻辞说：“潜藏的龙，无法施展。”这是什么意思？孔子说：“龙是比喻有才德而隐居的君子。操行坚定不为世风所转移，不求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它，忧患的事就避开它，坚定而不可动摇，这是潜龙的品德。”九二爻辞说：“龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信，日常行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易经》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的事机；知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说：“也许跳进深潭，没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物 都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思？孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。”

　　“潜伏的龙，无法施展”，是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”，是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”，是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”，是讲君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”，是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”，是讲事业极盛必由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，是讲天下政治安定。

　　“潜伏的龙，无法施展”，初九阳爻居下位，象征万物蛰伏，阳气潜藏。“龙出现在大地上”，阳爻上升一位，象征万物发生，大地锦绣，风光明媚。“终日里勤奋努力”，阳爻再进一位，象征万物蓬勃，与时俱进。“也许跳进深潭”，阳爻又升上一位，象征阳气更盛，天道发生变化。“龙飞腾在天空”，阳爻上升到崇高的地位，象征时值金秋，天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”，阳爻上升到极限，象征阳气极盛，将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，阳爻依位次而上升，阳气依时节面旺盛，六爻全阳，将尽变为阴爻，从而体现了天道运行的原则。

　　《乾》卦的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀！伟大的上天！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云彩，降洒着雨露，普天之下同享和平。

　　君子以养成自身的品德作为行为的目的，每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于，隐伏而不显露，当自身修养尚未达到成熟的程度，所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识，通过诘疑来辨明是非，以远大作为内心的目标，以仁义作为履行的责任。《易经》说：“飞龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切；他的政令与四季相配合，井然有序；他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？“亢奋”这个词意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧！　《文言》说：地道极为柔顺但它的运动却是刚健的，它极为娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它包容万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。

“易，穷则变，变则通，通则久。”是以自天佑之，吉无不利  。时止则止,时行则行,动静不失其埋,其道光明。劳而不伐，有功而不德，厚之至也。 子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。  君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。  不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。庸言之行，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。 君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。 上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求:君子修此三者，故全也。惧以终始，其要无咎。和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。君子以言有物而行有恒。君子以慎言语，节饮食。关尹子说:圣人治理国家,不以自己主观的意思来治理国家,所以,聪明能干的人就把他放在需要聪明能干人的位置上,愚蠢无能的人就把他放在他能胜任的位置上,不以自己的是非标准来处理事情,而是按客观上的规律来处理。圣人知晓古今是一回事,所以有时,以古代的历史来认识事物,有时以现在的事实来认识事物；圣人知晓内外是一回事,所以有时以事物的本质来认识事物,有时以事物的现象来认识事物。　知晓世界是中庸的，以此可以创立社会的礼节，知晓世界是和谐的，以此可以享受生命的快乐，知晓世界是大公无私的，以此可以分配社会上的财产，知晓世界是周而复始的，以此可以防止自己犯罪，知晓世界的任何事物，都是有前因后果的，以此可以创立法律，知晓世界上的万事万物都是元气聚积、散开、分布，以此来观察、研究事物，可以制造出各种各样的东西。

　　圣人不会以自己立场、解度来治理国家，而是以社会上各种人的立场、角度来治理国家，人们都把功劳归功于圣人，圣人把功劳归功于社会大众。所以尧、舜、禹、汤这几位皇帝，治理国家，人们都说非常自然.圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，我和别人、万物都是相同相通的，所以和别人没有任何隔阂，表现出来就是仁；圣人知晓事情，没有你的事情我的事情，所以在处理事情时,所用的方法，表现出来就是义；圣人知晓立场、观念、情欲是变化无常的，没有个固定的状态，所以用戒律来规范它们，表现出来就是礼；圣人知晓思想、认识、念头是变化无常的，没有个固定的状态，所以用心灵深处的大智慧来观照它们；圣人知晓语言、文字是变化无常的，一会这样说这样写，一会又那样说那样写，没有个固定的状态，所以向别人许若的话，不再改变，一一照办，表现出来就是信。　　圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，所以没有“私”的概念，表现出来就是仁义礼智信的言行、处事方法，其实仁义礼智信，对得道的圣人来讲，是一回事，在他们的心中，根本就没有仁义礼智信这样的名词、概念的。利害心越明白，与亲人之间不会和睦相处；聪明愚蠢的心越明白，就交不到朋友；好坏是非心越明白，就办不成事情；爱美厌丑心越明白，就不能和人、物相溶合，所以圣人浑然一体，没有分别。

　　世上的人愚蠢、笨拙，是因为自己的妄想、执著，把自己禁锢在了自己所追求的圈子里，出不来了；圣人的愚蠢、笨拙，是因为自己根本没有居住的圈子。其实，人们不知晓，圣人有时愚蠢，有时聪明，有时笨拙，有是巧妙。吸收日光月光就可以养神，这就是木生火。如此这般的生精养神，是从自外向内的方向，来得到精神。观察虚无中的精神，是从自内向外的方向，来得到精神。世间有小功法，生津漱口而吞咽，就是自外而内的养精法。内外交加积精累气，称为节俭，称为重积德，精所以没有穷尽。世间有小功法，用手按摩脐轮，令热如火，就是自外而内的养神法。内外交加积火累神，称为节俭，称为重积德，神所以没有穷尽。说到忘掉精神，而超越世俗生命的方法，人已经在说魂魄的时候，说过了。

关尹子说：实践礼敬卑下的修行人，神不会向体外纵横奔驰，这样可以凝神在体内。实践慈爱情感的修行人，精不会向体外纵横奔驰，这样可以凝精在体内。实践二人如一人的修行人，古人称为仁人，就会得到人类共有的神光。认识神光令人明理，神光轻清令魂变轻。实践侠义武勇的修行人，能够让魄变重变暗，能够驾驶金魄。勤于礼节的人，心神不会外驰，可以积蓄元神。勤于学问的人，精力不会分散，可以积累精气。仁爱会使阳气明朗，可以使魂轻灵，正义会使阴气隐遁，可以使魄节制。不能做到一心无二，五种感官纷扰外驰，就没法静心归一，不能做到心无外物，五行的变化显现无穷，就没法排除物欲，不能做到心静如冰，千万种杂念流过脑海，心灵就无法沉静。常人就算能一心，却常常生出二意，就算能虚心，却往往变成自满，就算是静心却常常被扰动打乱。只有圣人能排除万念，静止于一呼一吸之中，没有任何一样东西能够役拘我的明彻心镜，把一呼一吸化为世间所有，没有什么可以打乱我的无为境界。不要斤斤计较你所谓的利害与是非，你的利害与是非，果真得到真的利害与是非吗？圣人尚且不能认识，不能知道，何况你这样的普通人呢！善于射箭的人向弓学习而不向夏羿学习，善于驾船的人向船学习而不向船师奡学习，善于用心的人向心学习而不向圣人学习  关尹子说：不要忽视小事，小的窟窿能导致沉船，不要轻视小物，小的昆虫能使人中毒，不要轻视小人物，小人物可以危害国家。能处理好小事，然后才能作大事，能积累小物，然后才能铸成大物，能善待小人物，然后才能和大人物愉快相处。天都无法完全控制一个人，人就更没把握处理好每一件事。只有不轻易待人行事，才能把握主动，才能可有可无。

没有繁琐的要求简单处理就行了，没有禁止的要求适当忍耐就行了，没有勤劳的要求懒惰也行了。

最高的智者，知道智慧真的不能解决一切，所以故作愚蠢，最高的善辩者，知道辩论真的不能说明一切，所以故作木讷，最高的勇者，知道勇力真的不能战胜一切，所以好像是懦弱。擅长处理眼前可以书写历史，擅长处理细节可以作成大事。

比盗贼狡猾的人能够捕捉盗贼，比老虎勇猛的人能够捉拿老虎，能够克制自己的人能够成就自己，能不沉迷事物的人才能从事物中获利，能够忘记求道的人才能得道。

工具坚固，必然毁于外物，刚强必定折断，刀刃锋利，必然被外物摧毁，锐利必定挫败。威风凛凛的凤凰因为难得见到被当作神明，所以圣人深深的根藏于人群，奔跑的麝鹿因为留下麝香不被捕杀，所以圣人以约束自身为要务。一般人丢了东西，算然是丢了之后才感觉受到了损失，但是时间长了就会私下担心将来会丢东西。只有不自持自己聪明又能采纳别人智慧的人，只有没有个人利害得失又为天下人利害得失考虑的人，终身如一，才能不再丢失什么。过去和现在的风俗不一样，世界各地的风俗又不一样，每个家庭和每个人对是非善恶的观点又不一样，我怎么能固执自己的标准去误导将来的人呢？只有随机应变，入乡随俗，灵活掌握，抛弃抱怨，克制欲望，简化手续，宽恕别人，衡量轻重，达到自然无为的境地，才能神鬼莫测，合道于无形之中。

有以天性相处的，有以人伦相处的，有以事业相处的。以天性相处的，好比父子关系，没有是非贤愚的条条框框。以人伦相处时间长了，就会有是非贤愚的相处标准。那些以事业相处的，共事牟利就交往，完成后没有共同利益就分开。不可以非议别人证明自己，不可以轻视别人尊贵自己，不可以忽视错误妄自尊大，不可以诋毁别人抬高自己，不可以嘲笑无能夸耀自己。能令天下智者无法解答的用的不是智慧而是朴实，能令天下辩才哑口无言的用的不是争论而是正直，能令天下勇者心愿臣服的用的不是武力而是舍弃。沉默寡言的人不被别人嫉恨，不自妄为的人不被别人指责，不显聪明的人不被别人指使，不装能干的人不被别人劳役。

诚实为人，简朴做事，宽厚待人，沉默处世，我的道没有穷尽。

谋划事情，判断规律，人来做事，天来成事。向今人学习做事，向古人学习道理，和别人一起共事，和自己独自得道。只有善于听的人，不拘泥也不分辨。

关尹子最后叮嘱说，圆融你的为人之道，匡正你的处世之德，平顺你的行为之法，提高你的做事之能。