《论语》里最难做到的两件事

《论语》里最难做到的两件事

一、你手里只有一把锤子，看什么都是钉子

《论语》里有一句“君子不器”。何谓“君子”呢？“君子”这一概念最早是指从事社会管理阶层的贵族人士。“小人”是指承担着繁琐职事的下层贵族和掌握一定技能的劳动人士。最早，“君子”“小人”对举，并没有褒贬之意。随着孔子兴办私学，“君子”和“小人”的概念，就渐渐地脱离了地位身份等外在的原由，而更多地指向了内在的教养、胸怀、见识等因素。这跟我们现在的一般理解基本相同。所以，孔子倡导“君子儒”，反对“小人儒”。“君子儒”代表着一种理想，他们精于礼仪的技艺，但又能够关注这些技艺形成的社会整体规则，以及专业所赖以发展的文化氛围。而相反，囿于专业的小圈子，不能跳出专业边界，身心被琐碎占据而不能自拔，就是“小人儒”。这就说到“君子不器”了，孔子的意思是：君子不能像器皿一样，死读书，不能灵活运用，更不能触类旁通。他说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。”后面的这个“知”是“智”。这句话做起来当然也是不易的。因为我们很难知道“知”与“不知”的边界。只有关注普遍的规律和道理，才能在有限的知识中，发现其中通向更深广的道路。专业的道理可以运用到更广泛的领域，甚至可以关照到人生和世界，就不是“器皿”即工具了。俗话说：“你手里有一把锤子，看什么都是钉子”，说的就是人的局限性。看看我们身边，有多少人，拿着锤子找钉子呢？“君子不器”，读书靠脑子，装书靠箱子。君子不能成为“两脚书橱”。

二、与富贵相对的不是贫穷，而是庸俗

《论语》里有一段人穷志不穷的话，话是这样说的：“子曰：衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？‘不忮不求，何用不臧？’子路终身诵之。子曰：是道也，何足以臧”孔子说：“穿着破旧的丝棉袍子，同那穿着狐貉皮衣的人站在一起却不觉得可耻，恐怕只有仲由吧！《诗经》上说：‘不嫉妒，不贪求，怎么不心安理得呢？’”子路听说后经常吟诵这两句诗。孔子说：“这的确是做人的原则，但仅仅如此，何足以为善呢？”

什么是“不忮”？以现代观念解释，就是心中很正常、坦荡，你地位高，有钱，但都是人，你富贵也好贫穷也好，在我眼里都一样看得很平淡。对人不企求，不仰人鼻息，自己心里非常恬淡、平静。如此做人做事，“何用不臧”？哪里还行不通？抱有这样的心态，人的精神气度自然就高蹈了。因为，与高贵相对的不是贫穷，而是庸俗。子路听了老师用《诗经》这两句奖励他，就“终身诵之”。孔子就又说了，我说你好，你就得意起来了？这不过是学问的过程，而学问永无止境，以此炫耀，怎么可以说你可以呢？俗语说“人穷志不穷”，可是真到了“与衣狐貉者立”时，而面无愧色，心地坦然者，可谓有志也！关于贫富问题，《论语》里还有许多的论述。比如：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也”。子贡曰：《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之谓与？“子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”子贡说：贫穷却不巴结奉承，富有却不骄奢，怎么样？孔子说：已经很不错了，但比不上贫穷却能乐道，富有却能好礼，子贡说：《诗经》上讲：就像加工象牙、玉石一样，要不停切磋、琢磨，说的就是这个意思吗？孔子说：赐啊，可以开始和你讨论《诗经》了。告诉你已经发生的事情，你能联想到未来的事情了。孔子希望他的弟子都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界。

不论你自以为贫穷还是富有，做人就应当不嫉妒不贪求，既能够贫而乐道，也能够富而好礼。然而，不贪求易，不嫉妒难；富而好礼易，贫而乐道难啊。

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