澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：「此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理变自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是「有所忧患，不得其正」。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰：「毁不灭性」，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。」
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七情六欲乃人之常情，听到儿子病危的消息悲伤难过是很正常的事情，阳明先生却要他的学生把握住时机做功夫，似乎有点不近人情。经过小伙伴们的分享，这种疑惑被打消，并有了更深层次的理解。陆澄为儿子的事担忧到了难以纾解的程度，阳明先生做为老师为了爱护自己的弟子，让他不致于耽溺其中，所以讲到即使是正常的情感渲泄也要有个度。
那么如何把握这个「度」呢？就需要我们时刻对自己的内心有个省察，在事上磨炼自己，这会是一个反反复复的过程，虽然很辛苦，却是朝着好的方向在发展。
古人对于父母之丧有守孝三年的传统，现在形式上虽然有所变化，但还是在说对父母之丧的哀悼程度，那礼制和阳明先生讲的度之间有没有冲突的地方呢？做为礼制，有约束和规劝的作用，但更多的应该是教化，它引导人们朝着至善的方向发展。如果遵循礼制，其实也是一种仪式感，和过世的亲人做一个彻底的告别。处理哀伤的必要步骤是「道爱、道谢、道歉、道别」，用这样的方式让内心情感的释放有一个渠道也是极好的。如果没有依古礼在父母的坟头守孝三年，难道就是不孝或是没有哀伤吗？这就要问问自己的内心，我们只有诚意地面对自己，用自己的方式来面对亲人的离去，对自己的良心有个交待。就像「三年无改于父之道」，我们带着父母的精神活着，虽然他们过世了，但仍然活在我们心中，这难道不是一种哀悼和怀念吗？
最后答案很明朗，即「良知」二字也。
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