今天我们要对于“仁”、“仁政”还有“王道”进行一个辨析，那我们要怎么理解这三个词呢？实习，儒家的政治思想，就是去“立己达人”，那我们现在所学到的，有关于儒家的人物也只有孔子和孟子。所以根据时代来看，“仁政”其实就是孔子所推行的主张，而“王道”是孟子所推行的主张，那么孔子的策略和孟子的策略有什么异同呢？
先来说一下相同之处吧。其实孔子和孟子的思想，他们所要强调的是“立己达人”，而外推其实都是指把内心的，那颗“仁心”推出来，把它推到政治领域后，就变成了“仁政”。所以，其实每个人都有仁心，但我们要让仁心擦亮，并且去发出光亮，一步步推到他人，而不是被灰尘覆盖，这就是“仁政”和“王道”的相同之处。
那相同之处说完后，就来说一下不同的地方吧。那我们先来说一下关于孔子生活的时代，也就是“仁证”。虽然已经说是“礼崩乐坏”了，但是还有外在的一个“礼”，还有一个形式。所以孔子想要“恢复周礼，推行仁政”，他希望让诸侯国都归顺于一个周天子，归顺于一个礼乐制度，恢复一个人伦对等的社会。
你也可以这样理解，在春秋时期呢，虽然会有分裂，但是他们那颗真正称霸的心，还没有发展起来，只是各自安稳、互相发展的一个过程。
可到了孟子，就完全不一样了。孟子的时代已经是处于战国时期，这时候他们诸侯国争霸的心都起来了，此时的“礼”已经不复存在了。所以孟子就提出了“王道”，是想让这些诸侯国中产生一个像“周天子”一样的人，能够让大家去归顺，用“仁政”去让大家“主动归心”，去“庶之”、“富之”、“教之”，也是在一定意义上的“与民同乐”。
但这会不会有什么问题呢？就是“王道”还是要建立在一个有仁心的君王，得道道君王身上，他能去把内心的“仁”推向百姓。那么孟子这样一个理想的“王道”会出现怎样的问题呢？我们说想让这样的“仁政”外推，那就必须要君王的内心有“仁”，但是当我们遇到了君王德性不高的时候，那该怎么办呢？
其实会有一个幅度的降低，就比如我们前面所讲的齐宣王，他并没有“道”，因为他说过“寡人好货，寡人好色”，但对于他，孟子依旧能换一种方法让他达到“与民同乐”的地步，也就是将你的货和你的色，同时也要让百姓拥有这些，去和百姓一起拥有，所以这其实也是一种“仁政”的体现。
但问题是不是又来了，在孔子的时候，子贡曾说让孔子把“道”的标准降低一点，那对于君王，这个标准是不是也降低了？也是否违反了本来的儒家意义呢？其实并没有，因为在孔子时期，他没有把仁和道分开，就是这两是合二为一的，而在孟子这里，对于齐宣王这种道不太高的君王，这也逐渐有了“道统”和“政统”的雏形。
那既然已经有了“政统”和“道统”的雏形，再联想一下我们今天的“开三统”，但是还少一个“学统”，那它是怎么演化来的？我的猜想可能就是在历史中，在中国还在用刀剑打仗时，而国外已经可以用坚强力炮了，所以这可能是我们要向西方学习，将“学统”开发的一个原因吧。
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