思维孤独
._、“不可思议”这个汉字翻译是相当地精简，让我们不知道要达到如何想象的“不可想象”才叫作不可思议，凡是可以想象、推理的状态就是“不可思议”。所以宗教，无论是佛教或是基督教，在哲学系统里都归于“神学”，与一般哲学的思维有区别。
._、我在《语言孤独》一章提过，儒家思想影响我们甚巨，而儒家的主张，如孔子的哲学，常常是一种结论式的原则。“己所不欲，勿施于人”是一个结论，是可以奉为教条的格言，听了之后不必做太多的思考，照着做就可以了。希腊哲学则恰好相反，把推理的过程、思辨的过程，视为哲学中很重要的一环。
._、台湾在“解严”前，没有机会发展思辨，人民不被允许思考，现在可以说出自己思考的结论，却没有人注意别人怎么说，怎么把自己思考的过程，充分地与他人沟通，让别人知道为什么会得到这个结论。结果是，你不接受我的结论就变成我的敌人，演变成对立的状况。
._、思维最大的敌人大概就是结论吧！任何一种结论，来得太快的时候，就会变成思维的敌人。
._、存在主义非常喜欢谈“荒谬”这个字，处于生命荒谬的情境中，就是人们思辨的时机。因为荒谬本身代表着不合理，所以你可以开始思考为什么产生荒谬感，荒谬感从何而来，如何处置这个荒谬感。思辨于焉开始了。
._、北欧人有理性的思维，却是全世界自杀率最高的地区。我问一个很要好的丹麦朋友：“你们的社会福利那么好，为什么还有那么多人自杀？”他说：“就是因为太好了。人没有困难也就不想活下去了。”有的时候就是这么奇怪，困境反而会使人生存。
._、如果我不上网，我不会知道我的学生里，是不是也有人在“妈妈看不到的地方”穿了环、刺了青。他们不会告诉我，因为我作为“教师”的角色，已经被他限定为“反对者”，所以他们不会找我讨论。如此一来，我和他对于刺青这件事的思维就不能进行。现在，这种现象很普遍，因为角色被限定而失去讨论的空间。我觉得这不完全是代沟的问题，而可能是因为我们不重视思维的过程，直接下了结论，这种切断性的鸿沟是造成思维孤独一个很大的原因。
._、热爱智慧、热爱思辨的叫作哲学，如果你只是读别人讲过的东西，本身没有思辨，只是继承或模仿别人的想法，就不能称之为哲学。因为，哲学的起点是怀疑。
._、当我说，“解严”以前没有思维可言，很多朋友会说“解严”以前至少还有秩序，我不表认同，因为一个命令一个动作不叫秩序。秩序应该是大家各自有各自的意见，但彼此尊重。harmonious，和谐，是源于音乐的概念，将各种不同的声音融合成最美的“和声”（harmony），而不是只有一种声音。
._、大凡思考者都是孤独的，非常非常非常孤独。例如庄子，他孤独地与天地精神往来，不与人来往。他从人群里面出走，再会看人间的现象，所以他会思考：趴在烂泥里的乌龟比较快乐，还是被宰杀后供奉在黄金盒子里的乌龟快乐？（是走出人群的人快乐，还是努力追求名利做官的人快乐？）他在思考，也在悲悯着这些汲汲营营的人。
._、但今天，我们看不到像庄子一样的孤独思考者，也看不到他在另一则语言里说的“大而无用”的人。我们都好希望自己是一个有用的人，如果比喻成树，就是希望自己能被拿去盖房子、造船，庄子却说：“无用之用，方为大用。”他提醒我们说，你可不可以扮演无用的部分百分之零点一？先回来做自己，然后你对社会的“有用”才有意义。如果你自己都不是自己了，只是被社会机器利用，没有思考能力的角色，对社会的贡献只是“小用”。
._、庄子长期以来保持一个高度，是一个独立思考的人，他几乎从未成为文化的主流，大概只有在魏晋时候昌盛一点，其重要性亦不如儒家。可是他追求个人的解放，追求个人的自由、追求个人在孤独里的自我觉醒，都是非常重要的思维。
._、小说里的艺术家，当然不懂“无用之用”，他最后放弃了。扮演了领导要他扮演的角色，从这个时候开始，他那由两千七百四十一只猪脚构成的艺术品，丧失了意义。
._、心一直在自己身上，心会不安，是被寂寞驱使着，要去找自己以外的东西。可是所有东西都在自己身上了，一直向外追寻，是缘木而求鱼，反而让自己慌张。
._、我们不要忘了，波平如镜，水不在最安静的状态下无法反映外面的形象。以此比喻，我们居住的岛屿，每天都波澜壮阔，没有一件东西会映照在水面上，没有办法反省也没有办法沉淀。
._、现代人讲求记忆，要记得快记得多，但庄子认为“忘”很重要，忘是另一种形式的沉淀，叫作“心斋坐忘”。忘是一种大智慧，把繁琐的、干扰的、骚动的忘掉，放空。老子说空才能容，就像一个杯子如果没有中空的部分就不能容水。真正有用的部分是杯子空的部分，而不是实体的部分。
._、孤独一定要慢，当你急迫地从A点移动到B点时，所有的思考都停止。生命很简单，也是从A点到B点，由生到死。如果你一生都很忙碌，就表示你一生什么都没有看到，快速地从A点到了B点。难道生命的开始就是为了死亡吗？还是为了活着的每一分每一秒。与孤独相处的时候，可以多一点思维的空间，生命的过程会不会更细腻一点？
网友评论