《道德经》：人法地，地法天，天法道，道法自然。
中庸者，自然也！
每次读《大学》《中庸》，总有一种读《道德经》的感觉，字里行间，好像有着千丝万缕的联系。这种感觉积累积累着，在一个瞬间，终于两部经典有了连接。都传说孔子见过老子，这个并不重要，也无从确定。但是孔子的思想必然从《道德经》中得到了很多启发。孔子说他好学不倦，看了很多周朝留下的典籍。那些属于知识，——属于砖头——真正把这些知识的砖块砌成儒学体系，其最重要的粘合剂来自于《道德经》的智慧。孔子实现了对经典的独家解读，并作用于那个时代。在《文心》中，雪漠老师说，对经典与时俱进的解读是最重要的。《道德经》是许多传统文化的源头，孔子取其行为、伦理的部分，应用于家国天下。有人结合了民间巫术，建立了道教。有人为了长寿，修炼内丹，再分支出去有了中医。后来道医没落，中医又跟儒家结合，有了儒医。历史的分分合合中，各种文化也在互相影响，互相渗透，变变成了中国人的思维方式。沉淀之后的结果就是泥沙俱下，时代在变化，我们也必须取有益于这个时代人心的部分，完成自己，贡献社会。
我们学习的时候需要有个榜样，因为榜样的力量是无穷。古人所谓远取诸物，近取诸身，所以古书里动辄说尧、舜、文王、武王、周公如何如何，这是法人，但是毕竟太过遥远，谁也没见过上古圣贤什么鬼。那就法日、月、天、地，毕竟这个东西都能看到感知到，学习它们承载的优良品质和精神，这个更有说服力。提取具体物体所承载的精神品质，从具象要抽象的过程或许就是儒家的格物。《中庸》里用了很大篇幅写尧、舜、文、武、周公和日月、大地、天、山等，重点是自然界的展示，天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。个人、家庭、国家乃至茫茫不知的莽荒之地，无不被天地所包围。那作为我们个体生命而言，要学的正好是天地的精神，圣贤之所以是圣贤，恰好具备普通人所不见的特征，君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
《中庸》在这里树立了一个理想主义的大旗，作为个体生命，除了像动物一般的吃喝拉撒之外，还要有梦想，人格像天地这么伟大，像日月这么被万人瞩目和颂扬，有点类似于马斯洛的需求理论，满足基本生活之后，开始有了精神层面的需求了。每个人都应该安其位，司其职，如同日月经天，江河行地，做好自己该做的，这是每个人的天命。
《大学》提出人生框架，要有家国天下的使命感。《中庸》则把使命感的实现路径做了大致的描绘：法天地之道。那么什么是尽头呢？《大学》所说的止于至善到底是个什么东西？中庸，达到自然而然的程度，或者说在整个过程中都要有自然而然的心态。这里的自然而然是明白天命、实现天命的自然而然，而非动物性的不加约束的放纵；是成为日、月、天、地之后的顺其自然。我理解的儒家文化境界也是相当高，也要求有修证，中庸则是自然而然的另一种表述。自然而然在《雪煮道德经》和《光明大手印》系列书中讲的非常多，这里不赘述。孔子应该做到了自然而然，奔波颠沛像丧家犬一样的时候，他的内心是宁静的，他能活到73岁，跟这个不无关系。
《中庸》里有这么一句，我认为就是在向老子致敬：君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。但是孔子对外的说法上并没有提及老子，总是提及三朝夏商周如何如何，或许这是一种宣传的需要，毕竟老子在那个年代知名度不高，只是一种宣传，并不代表他本人的内心。
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