般若心经讲记·第四次修订版（6）

般若心经讲记·第四次修订版（6）

印广门清法师  法华楞严讲义  2017-03-17

印广门清法师主讲

佛历二五五四年·慈航净苑

第六个圣道叫「正勤」或者「正精进」。「五根五力」的「进」是作为一种心态，「七菩提分」的「进」是作为一种力量。这里的「正精进」是表质量，不讲究质量，你越精进越糟糕，背离真心本来面目越远。

第七个圣道叫「正念」。「五根五力」的念是表数量，表行，「七菩提分」的「念」是表一种开关调节，这里的「念」是表质量，这里对我们提出更高的要求。在小乘法中，以四圣谛、八正道、四念处等种种修行方法为正念，并能够保持它。如果你念佛时想吃东西或者想救人，再比如念佛时想到观音菩萨，这都是失去正念。因为你不知不觉心被境转。所以正念偏重于定学。

在圆顿法中，只要明白「如来藏」的道理，你心开意解，头头是道。头头是道即是要求我们念念在道，境界当前，一念之观，想都不要想，自性就流露出分别智慧。富楼那尊者为什么说法第一啊？他就是正念，以音声轮教人，讲经说法想都不用想，出口成章，是表这个法。这是一种功夫，就靠我们时常提起观照。

怎么正念呢？别人骗你五百万，你的烦恼心都生不起来，这叫正念。如果开始起了烦恼，然后想想，骗子是谁啊？我是谁啊？五百万又是谁啊？这就叫正思维。落入正思维已经比正念低了一个等级，这是我们成就的功夫。讲经说法也是的，往往我们讲了一个妙法的时候，不需要思维的，信口开河，讲了以后才知道自己讲的什么，这就是正念，叫自性流露。你如果照着稿子来念的话，不叫正念，最多叫正思维，不容易开智慧，也不容易叫别人开智慧。凡是自性流露的东西，特别容易与众生道交感应，这就是一种气氛，能够让听闻佛法的众生随文入观。所以佛的教体是演讲，对不对？不光是讲，还带有表演，这个表演就是自性流露，就是「正念」。

第八个圣道叫「正定」。在「五根五力」的定相对而言也是表质量，但是那个质量比较小，是表事定。在「七菩提分」的「定」，它是表示一种心态相对的不动静止。小乘法的正定从初禅到灭尽定都有，都是摄心一处，保持寂静，不向外驰散。这里的「正定」不一样，「法华三昧、楞严大定」是「一切禅定之王」，是性定，自性本定。唯有「法华大定、楞严大定」称为「正定」。所以各种各样的智慧最后要万法归宗，归「第一义谛之定」83。

再讲「四圣谛」。道谛是专门对治集谛。集谛是造成苦报之因。所谓「灭谛」，这个灭也是通大小乘，小乘人灭分段生死——六道凡夫既有分断生死，又有变易生死，这两种虚妄之命——小乘人通过三十七道品那种修行，超越六道轮回，解脱肉团身这种分段生死。

肉团身这种分段生死，可以从两种角度来观照：一种呢，从现量、现相来看，具足六根。包括那些畜生道在内，一段一段的生命，有形有相；第二种呢，从过去、现在、未来这种六道轮回来看，这段是人，下一段是鬼，下一段是畜生，下下段是天，怎么样怎么样……包括生生世世，它是不是一样的肉团呐？不一定。

那么超越了这种分段生死的阿罗汉，他就是保持一个灵体；像四空天的天人一样，再也没有肉团身拖累——后者是在一定时间内解脱了分段生死，但是由于他的根本的那个三界六道中的粗重见思烦恼没有破除，所以时机到了以后，仍然不免堕落到肉团身这种分段生死。那么对于菩萨大士来讲，不仅破除了分段生死，而且破除了一分或者几分、十几分、几十分变易生死。这个变易生命佛把它分为四十二分。这是菩萨在修证过程中要逐步解决的问题。那么到了究竟如来果位，他破除了分段生死，而且破除了四十二分变易生死，那是真正的圆寂，那才叫真正的灭度。那么当证到佛果，注意，灭当下即是生。生灭的灭不是寂灭的灭；寂灭是没有生，没有灭，还没有中流。

那么《心经》里讲的「无苦集灭道」，是指在空性如来藏中，没有苦集灭道这四个法——这是按照禅宗的修法——破除一切相，见真空之性。那么讲到究竟义，这苦集灭道不能说无，也不能说有，而是由我们的真心本性随缘现有现无。在苦集灭道这四圣法没有出世之前，它在不在我们心里啊？在。那么在显现为苦集灭道之后，四圣谛当下是不是我们原来那个无形无相的心啊？所以这个妙有，当下就是无形无相的真空。

还是那个比喻：孙悟空摇身一变为茶杯，茶杯当下是不是孙悟空啊？在没有变茶杯之前，那个孙悟空当下是不是茶杯啊？作如是的观照。明白了「如来藏」的道理，你讲空，讲有，讲在，讲不在，统统正确，是不是？都是我们一个念。

无智亦无得：这是讲菩萨法，开始涉及到智慧。严格地来讲，小乘法不能叫智慧，它属于世间善法。在佛法里呢，把修行的次第大体上划分为「人、天、声、缘、藏、通、别、圆」八个次第。

人和天是凡夫法，修五戒得人身，五戒十善加四禅八定，可以得到天人果报；修四圣谛，证阿罗汉；修十二因缘，证辟支佛。声闻法和缘觉法既可以都说为小乘，也可以把缘觉法说为中乘。二者属于小乘圣人。

藏、通、别、圆，这是大乘法；也有的把藏教也说为是小乘法——藏教菩萨发的方便菩提心很大，他要成佛，要出世度众生；但是他修持的方法跟小乘人几乎一样——修六度万行，行善断恶，在这个方面执着——但是他能发方便菩提心，这也涉及到智慧，但他不能明心见性。

通教，是从空门而入，破一切相而归于真空之性。修得好他能证一分空智，但是只能证一分。那么别教呢，他证空智以后要从空出有，大做佛事，进一步破除无明微细烦恼。但是呢，他带有明显的次第性：从空出有，从有归空。他认为一个空如来藏可以成就无量的佛，以为用我们自性能够成佛，老子能够生出儿子来。他不懂得老子就是儿子，不懂得即相即性。所以他不能究竟成佛，只能成就十二分法身智慧。

只有到了圆教才能究竟圆满，成就无量之智慧与德能。

无智亦无得，在这里是表最圆融、最圆满、最究竟的智慧。怎么「无智」啊？连圆教见到的这个「一心三藏」的智慧，都要空掉。为什么？哪是你见到的？等你见到了就有了二，明白吗？你见也有，不见也有；不从见得，不从修得——所以说佛成佛以后，他还要破除中道之义：不住有，不住空，连中也不住。我们懂得了智慧，就是懂得了功德，以此智慧规范身、口、意三业，而成就我们的涅槃之德。那么成就了涅槃之德，有没有啊84？也没有！你成就也好，不成就也好，它本来就是。所以这个「无智亦无得」，解释为成佛、证涅槃、证菩提，不从修得。

以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。

以无所得故：这是讲在我们因地修行时，证到的这种智慧、菩提境界。下面就说明我们的断德、涅槃德这种果位。

这是从凡夫的五蕴、六入、十八界到二乘的四圣谛、十二因缘，再到菩萨的六度万行，继而破相归性，最后由次第三藏到一心三藏——在《心经》里把它说了个底朝天。用分别法和无分别法来次第圆融，这叫开权显实，权实并重，是不是呀？所以下面呢，这个《心经》就显得更加奇妙，我们一起来看。

依般若波罗蜜多故：其实就是「以无所得故」，起强调作用。它都是讲因啊，以此菩提之因，证涅槃之果。

心无挂碍：这个涅槃之果呢，也是一步一步往后引导。成就了菩提之果，明白了万法即是一念，他还需要再瞻前顾后吗？「碍」是从横向上来看，我们周边环境、人事环境、社会环境、自然环境，没有哪一样不是我——没有必要再在这里打妄想，搞分别执着；没有当下、当前这种障碍。这个「挂」呢，是从纵向上来看，想想过去，再想想未来。往事或喜或悲，在心里都是一种障碍；来日或喜或悲，往往牵挂在心里。所以无非是从三世十方、时间和空间，来看我们的心态清净不清净。

世间法尚讲，人到无求品自高。不管凡夫还是圣人，你有求，就必有烦恼。那个求的心，当下就是一种烦恼。当明白不生不灭之法，我们对生老病死的恐惧就能放下；除非你是为了教化众生，你有必要长久住世，否则生命可以置之度外。跟大家讲，十几年之前我就求往生，但是现在，我还求多住世。求往生也好，求多住世也好，关键在于破除我执，你得自在。

无有恐怖：注意，「以无所得故」是表因，后面讲「心无挂碍」是表果。虽然是讲果，注意啊，前前为因，后后为果，果也有次第性，是不是？无分别不妨分别，因为心里没有挂碍了，所以也没有恐怖。最大的恐怖是不是对生死的畏惧啊？第二就是害怕一些坏人、妖魔鬼怪。那妖魔鬼怪变成谁了？它就是我们自己，你以为它在干什么？梦中也好，定中也好，最最清醒的时候也好，你看见佛从天而降，可不要去顶礼：「哎呀，我的妈呀，老佛爷呀，你终于来了！」而看到那个呲牙咧嘴、青面獠牙的妖魔鬼怪，你也不要害怕，都是你自己。吓唬你，你只要不理踩它，什么事也没有，你还可以居高临下度化他：「你不要作鬼啊，知道吗？你就是我，我就是你啊，好好听我讲经。」是不是？就怕你自己把自己吓死了。魔都是由心而起，你如果自己不清净，你甚至会把佛菩萨都当成魔。

在《楞严经》「六交报」讲得很清楚啊，你想什么你就是什么；你把别人、别事想成什么，你就是什么，一定要明白。这个「无有恐怖」还包括没有攀缘；你一攀缘就会有恐怖。你对佛菩萨那种庄严相有非常强烈的攀缘感，你必然对鬼魔就有恐怖感。走火入魔者，就是因为这个原因。一般走火入魔的人很难自拔——他不认为自己是走火入魔，只以为是明心见性了，证果了。你去度他，他还认为你是嫉妒他，你是误解他。

讲到真实法啊，所谓黄金白银、臭狗屎都是假的，明白吗？白天黑夜都是假的。轻与重、白与黑、光明与黑暗、香与臭，都是假的！都是我们的一种情执。你讲臭大便那么糟糕，对于狗来说却是美味佳肴；我们喝的这个水，鬼看到是火，天人看到是石头；我们看到的泥巴、水泥、混凝土，那鬼神看到是虚空；我们看到的虚空，天人看到的也是坚固的国土啊！

这个法，注意啊，已经讲过多少次了，我都有点讲得不好意思了；可是这些法要反复讲啊！你每听一次，感受就不一样，你把《法华经》《楞严经》读懂了以后，你才觉得；「哎呀，原来佛比我师父还啰嗦啊，翻来覆去讲一个法。」明白吗？越是真理越简单啊！就是一句「如是我闻」，就是一句「阿弥陀佛」，万法都是由我心变出来的。你打一万个比方、一亿个比方，还是这个东西。本来就没有什么东西，是我们的妄想心变化出许多东西；可是许多变化出的东西用真理来讲，一句话就讲明了，你再讲来讲去，仍然是陈词滥调，问题是我们不懂啊！好好想这个道理，怎么叫「无有恐怖」？你有攀缘就有恐怖。这一切东西都是一个人、一个念。妖魔鬼怪呲牙咧嘴，他无非是要一条命；那就给你，然后我再换个好的肉团，我这个心它能吃得掉吗？相反，你生一念欢喜心，生一念感恩心，你这个生命层次又是更加殊胜。

如皋引善寺常弘法师的妈妈，至今健在。当时大病送到医院里去，输水都输不进了，人家准备收尸啊，现在她很硬朗。因为她放下了生死，所以呢，生死就放下了她，是不是呀？她活过来了。世间法就是这样：胆大赢胆小，胆小赢不到。为什么？什么东西我不在乎了。人到这个境界，他有什么恐惧呀？他得大自在。

所以「心无挂碍」，你不要仅仅是理解为烦恼，连菩提都没有了，明白吗？菩提、烦恼是不是一个东西啊？你可不要说：「哎呀，我证到了菩提我怎么样。」你这就是一种执著；「我明白了一心三藏，我怎么样怎么样……」，你这是一种执著。但是执著与解脱知见要分开。解脱知见——我明明知道我解脱了，但是我不执著这种解脱，这有什么奇怪的？所以「无有恐怖」，是没有恐怖，也没有欢喜，这种欢喜是凡夫的情执。

远离颠倒梦想：颠倒梦想就是烦恼习气，他有没有讲断除颠倒梦想啊？你能断除得了吗？断除了颠倒梦想，就断除了菩提涅槃。颠倒梦想当下即是菩提涅槃，都是我们自己。所以成佛成菩萨不在于你断除不断除，只在于你是否懂得烦恼习气，能否自在把握、转换烦恼习气。

心外无法，法外无心。我看到有一个人解《心经》，讲得可好玩了——「远离颠倒梦想是指菩萨，但是佛呢，叫断除颠倒妄想。」这是曲解如来义。所以这个「远离」，是不是我们相隔一百里、一千公里叫远离呀？不是。你明白了它是颠倒妄想你就是远离，近在咫尺也是远在天边；反之，远在天边也是近在咫尺，关键是明心见性，当下得解脱知见。

究竟涅槃：这个「究竟涅槃」呢，各个教门有各自不同的标准和解释：我们就不讲二十八层天的天人了，那都是凡夫外道啊；小乘人认为证得一个人我空，再也不在六道轮回，再也不现肉团身这种分段生死，证得那个自在的第七识，他认为就是究竟涅槃；那么通教乃至别教认为破相归性，破除了一切所有之相，证入那个空如来藏，认为就是究竟涅槃。

那么圆顿大法，对「涅槃」的含义是从四种角度来分别解释：

一者，自性清净涅槃，简单说为「性净涅槃」。十法界森罗万相、千变万化，没有哪一法不是涅槃，包括诸佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊，乃至泥巴瓦块、风云雨雾。就拿当下这一个人来说，我们经常讲，宋朝人、唐朝人、秦朝人是不是都是我们啊？三皇五帝时代是不是也都是我们啊？大通智胜佛时代、威音王佛时代是不是还是我们啊？从无始以来，我们有没有哪一个死过一次啊？没有啊！比如这个茶杯盖，它从无始以来有没有死过啊？有没有生过啊？（没有）。在没有现相之前，它是不是一个念呐？我们一个念顽固地打妄想而有了地大，是不是？我们耳闻、目睹、身受，没有哪一法当下不是大涅槃，不管它承认不承认。

不管是狗、猫、鸡、鸭，从究竟意义来讲，都是法尔如是，都是大涅槃；且这个大涅槃，万法都是一个念，万法都没有生灭，要这样来理解。过去、现在、未来，都是我们一个念，当下是一个念，过去是一个念，未来还是一个念。在没有现相的时候是一个念，在现了相以后当下仍然是一个念。

再比如说，我们执著这个手掌的时候，是不是就忘记了两条腿啊？那么忘记了两条腿，两条腿当下是不是还是你呀？所以要破我们的分别心，回到无分别心。当你说：「哦，我不能老想手掌是我，那手掌、皮肤、后背都是我」，当下这一念是不是全身观照了？当下是不是回到本来面目上呀？这个比喻很容易搞明白啊。

我们的妄想心，打个比喻来讲，叫调虎离山，离开了什么山啊？涅槃山。所以佛开示宇宙人生的真理，再让我们回到涅槃山。我们既然能够出来，是不是就能够回去呀？有来路必有去路。这是讲第一种涅槃，叫性净涅槃。不管你承认不承认，你都是大涅槃，明白这个道理，功德不可思议呀！你当下解除对于死亡的恐惧感。

二者，有余依涅槃。余了什么？余了这个肉团，依了什么？还是这个肉团，干什么？来度众生，但他已经证到涅槃了。佛当年三十一岁证果，讲经四十九年。佛这四十九年的住世，就叫「有余依涅槃」；在三十一岁他已经成为圆满之佛，但是肉团身还在示现。那么依样画葫芦，我们现在是不是叫「有余依分真即佛」呀？我们明白这个道理，即已证到分真即佛，但仍然要依靠肉团身来弘法利生，或者进一步成就自己。

分真即佛，简说四十二分，细说六十个圣位。再细细细细说，每一个位都有无量的等级。在《楞严经》里提到的波斯匿王，他是四地菩萨到婆娑世界来，已经是一万次；这一万次都是四地菩萨——也就是说四地菩萨最起码可以分一万个等级，乃至一百万、一万万、一亿亿万个等级，明白这个道理，对我们勇猛精进，至关重要！你多听一堂课，可能就会增加一百个等级；你多念一句佛号，可能就会增加一个等级，大家明白吗？不能懈怠，连走路都要念佛、观照。

不要以凡夫的心认为：《心经》我听了好几遍了，不用再听了。不管是谁，他每讲一次课，境界相应提升一次85；即使他每次讲的都一样，听课的人未必就是一样，看光盘看比不看好，一般而言，你看十次光盘，都比不上亲自到现场来听一课。大家在一起，这个磁场的力量不一样。

三者，无余依涅槃。佛当年八十岁的时候，在菩提树下以三昧真火焚化自己，从此这个肉团身在世界上消失，叫作「无余依」；而此时的涅槃，叫「无余依涅槃」。这种涅槃呢，归于空性大光明藏，而离开了妙有大光明藏。注意啊，这都是分别说，他离开了没有啊？（没有）。现在一般人理解的涅槃，都是指无余依；他不懂得「性净涅槃」，不懂得「有余依涅槃」，更不懂得后面还有第四个涅槃。

四者，无住涅槃。怎么无住呢？既不住涅槃，也不住生死，还不住中流；中流既不是生死，也不是涅槃。那么有人讲，既然无住，到哪去了？注意啊，这个无住是对世间的分别法而言：世间的分别法执此非彼——有了生死，他认为就不存在涅槃；有了涅槃，好像就不存在生死；有了中流就没有生死或者涅槃。所以是针对世间那个分别法说无住，无住就是……这个话可难讲了啊！无住就是破除了一切分别，这是不是证到无分别呀？所以这个无住当下是不是就是无所不住啊？你不要以为归到大光明藏的那个是佛、现肉团身的那个是佛，或者也不现肉团身、也不现这个大光明藏的那个时候中间那个东西是佛——你这样认为，都是在打分别妄想。

所以到了无住涅槃，就是无所住而无所不住啊！生啊，死啊，涅槃啊，风云雨雾啊，黑白长短啊，有相无相啊，没有哪一法不是诸佛如来法身真常。好好想，你现在当下是不是释迦牟尼啊？是不是阿弥陀啊？这个茶杯，这个茶杯盖，这个话筒，这个风啊、云啊、雨啊、雾呀，当下是不是释迦牟尼呀？当下是不是你自己啊？都是啊。就是因为我们自己的我执和妄想分别心自我隔离，自我束缚，而不得解脱。

当年有一位年轻人跪在那里向佛求法，说：「佛啊，您帮我解脱吧。」佛摸摸他的头说：「是谁束缚你了？」好，他就是听了这句话开悟了，说：「佛啊，我解脱了。」有根机的人就这么简单，谁束缚你了？是你自己把自己束缚起来了。

佛不度人，唯人自度。佛只是把这个道理告诉众生，要度是你自己度自己。他只是作为一个过来人，把过来的路告诉你，就是这么回事，信不信由你。所以我们明白了「无住涅槃」，你想一想，世界万法哪一法不是我们真心本来面目啊？只要你自己放下我执，放下烦恼习气，调整自己的心态，当下回归大光明藏。

我们有时候对于一些烦心事，是不是越想越烦恼啊？一旦看破放下，你当下是不是感到自在了？就看你怎样想，你要会用心。其实烦恼本来不是烦恼，你把它当成烦恼，叫庸人自扰，世间有句俗语——君子坦荡荡，小人长戚戚。

西方心理学家曾对养老院的两个老人做了观察。一个人呢，不管到哪里，那是走得非常神气，西装直挺，皮鞋锃亮，走起来「通通通」，像演员出场一样；要坐的话呢，掏出一块雪白的手绢把那个抹一抹，看有没有灰尘，这个人大概活了五十二岁。另外那个人呢，可能成年累月都不洗澡，身上臭气轰天，衣服是破破烂烂的；累了，随便往泥巴地上就坐下来，然后就吹牛：「老子天不怕地不怕，那个张局长给我揍过三次」——就吹牛，是不是？他胸无城府，知道吧？所以这个人写报告的时候，已经活了八十三岁。

大家悟到了吗？越是自命不凡，认为自己怎么庄严的人，命短，为什么？他活得太累，处处都要显示一种不平凡的气氛，有那个必要吗？这都是装出来的。当然后面那个人我们也不可取。这种人跟无赖一样，但无赖往往也能得到长寿，是不是？我们要把这两种处世之道圆融起来。心里坦荡自在，不要刻意地装模作样。一个人果真心地很柔软、很平和，他走到哪里都是佛光普照，为什么？你自然而然流露出那种不凡的气质。

成就我们自己的心不是靠装模作样，你必须有自知之明。不是靠争强好胜，把自己的道树起来，不是的。道，就是你一种自然的品质，你自己知道，别人也知道；你一定要相信，你的心跟别人的心是一样的。你知道你有道，别人也知道你有道，明白吗？否则你打肿脸充胖子，到最后只会徒增烦恼。直心是道场。不管是谁，装模做样都装不起来，因为所有的人都是一个心。当我们明白了这四种涅槃的时候，是不是学会了怎样用心呢？万法无非是一个念，这是真正的涅槃。

三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提：这句话跟前面的「菩提萨埵」，含义完全一样，换一种口味而已。「三世诸佛」是不是「菩提萨埵」啊？过去佛、现在佛是已经成佛的菩提萨埵，未来佛是尚未成佛的菩提萨埵，是不是？都是「菩提萨埵」，都是「一个念」。所以「三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是重复提醒，加重语气，以显示出这句话特别重要。前后经文反反复复讲这个法，我们要高度重视啊！

曾经有一位居士请法，说：「师父呀，我们在拜佛的时候，那些狗啊，猫啊，在拜垫前窜来窜去，如法不如法呀？」我说：「这个最如法，比什么都如法。」这位菩萨讲：「我们还拜猫和狗啊？」我说：「你们拜什么佛啊？是不是拜三世诸佛呀？」他说：「对呀。」我说：「那三世诸佛的过去佛、现在佛、未来佛，未来佛是谁呀？」他明白了：「猫狗都是未来佛呀。」「那你拜它们如法吗？」「嗯，如法。」不仅猫、狗，连毒蛇猛兽、乌龟王八蛋、臭狗屎，我们都要拜。

同样是拜佛，各自心态却不同。有的是以烦恼心来拜佛，「赶快拜佛，马上要上班」；有些只把释迦牟尼佛当成佛，把阿弥陀佛当成佛，把自己当成凡夫——这种拜佛有福报，没有功德；还有一种拜佛是拜虚空法性佛，你功德无量——一切万法都是佛，你拜，不知不觉扩大了心量；还有拜冤亲债主佛，把自己最恨的人、最讨厌的人写牌位供在那里，天天拜，强迫自己对他生欢喜心，那个你最恨的人是谁呀？他就是你，你是恨自己。我们不能讲那口头禅，讲得呱呱叫，遇到具体事情就习气丛生，不由自主；恨不得咬牙切齿，你还修什么行呀？三世诸佛啊，是指一切有情无情众生。没有哪一法、没有哪一人，不是依《心经》「如来藏心地法门」来成就自己。

正如文殊菩萨在《楞严经》所讲：十方薄伽梵，一路涅槃门——没有第二个门，没有第二条路，这就是般若智慧。有些人特别是对「无情也能成佛」这一点很难理解，那无情本身是不是佛啊？它是不是我们的本性啊？但用分别法来讲，依报随着正报转。一般而言，无情要转为有情以后才能成佛。讲转为有情也是方便说，它本来就是有情，也就是说它的智慧等级要一步一步地提升。那这个茶杯有没有见闻知觉啊？有啊！

佛在《楞严经》讲那个枭鸟，就像猫头鹰之类的这种鸟啊，还有镜兽鸟啊，它搞一个泥巴团，搞一个水果放在怀里入定，然后就发心：这个泥巴块做我的儿子，这个水果做我的儿子，你知道我讨不起老婆啊，你给我做儿子。然后呢，这一念心感应，这个泥巴块、这个水果就变成有情，变成跟它一样的鸟86。

日食、月食的时候，你看不到光亮，那光有没有啊？有啊。这也是天象变异呀。那么这个时候，一些泥巴瓦块、树木华草在这些日月之精华从上到下经过的时空点啊，当下摇身一变为天仙鬼怪。佛为了恒顺众生的习气，硬是把我们的一个心、一个情，分成无情和有情，这是方便法；要不然一开始讲都是有情的话，许多人不会认可这个法。

那泥巴瓦块、树木华草，变成有情以后，要不要愁它成不了佛啊？它已经转为有情身。注意，有情也能转为无情，那就可悲了，那连畜生都不如啊，连地狱的众生都不如啊！

过去所谓「望夫石」，不是神话传说啊！这是真实记载：一位妇女，站在海边等待自己出海打渔的丈夫归来，一批一批人家回来了，自己丈夫始终见不到人影，所以精神崩溃到了极点，当下成为一块石头；而且那个心呢，始终执著那块石头就是她。类似这种情况是极少极少极少，但不是没有。有情化无情，无情化有情，因为都是我们一念心呐。

「得阿耨多罗三藐三菩提」，这也是最常见的一个名相概念。如果简单地把它用汉语来对照解释，那么：「阿」就是「无」，「耨多罗」就是「上」。这个「三藐三菩提」是按照梵文音译过来的，「三」就是「正」，「藐」是「等」，「菩提」是「觉」。所以「阿耨多罗三藐三菩提」这句话翻译成汉语，叫「无上正等正觉」。一切万法依照心地法门，皆能成就无上菩提之果。在这里是讲菩提之果，前面是究竟涅槃，互为说明。

在佛法里，有时候菩提和涅槃同时出现，我们分别说为智慧果和涅槃果，智慧果叫「智德」，涅槃果叫「断德」；有时各自单独出现，我们也要分别解释为两种功德——就跟解释心和性一样：心和性同时出现，可以把心解释为体，把性解释为用；如果单独以心，或者单独以性出现呢？我们都要解释为体和用，这个要注意一下。

下面，对这个「般若智慧」，我们从它的本体、力用、范畴，这几个角度来展开观照。

首先呢，它的本体就是「阿耨多罗三藐三菩提」，一般解释为「无上正等正觉」。这里呢，它包含三个层次：第一个层次，就是正觉。正觉呢，它首先从了生脱死的小乘圣人谈起；有了正觉，我们就可以破除三界六道中那种粗重的见思烦恼（佛法里称之为粗惑，也就是贪、嗔、痴、慢、疑），而证得阿罗汉、辟支佛以上的果位，永远不落六道轮回——这是正觉，与「三菩提」相对应。

三藐三菩提，就是「正等正觉」。这种菩提属于大乘智慧，已经明心见性。它不仅破除了粗惑，而且破除了小乘果位上那种细烦恼，也称为「尘沙烦恼」。

到了「无上正等正觉」，是表究竟如来果位的菩提。「无上」，它没有上下、内外、左右、前后，没有空，没有有，无住无不住。从这个角度来讲啊，还必须对我们当下、周边所能耳闻、目睹、身受的一切的万法，包容起来观照。

那么，「三菩提」是「正觉」，正觉往前是「正等正觉」「无上正等正觉」，那么「正觉」往后，还有外道的「邪觉」、凡夫的「不觉」以及无情的「无觉」。那些东西是谁呀？他们当下是不是「无上正等正觉」啊？通通都是。只是一层迷悟而已。

邪觉呢，包括二十八层天，包括歪门邪道；这里是指有情有义的那种修行人，他想修行，摆脱现状，而且这些人都深信因果，深信三世六道轮回，他仅仅是认识不正确而已——这种人叫邪觉。他能修行，而且修苦行，乃至他修行的那种精进力度啊，比修正法之人要大得多，乃至大无量倍；但是如果方向不正，你越勇猛精进，反而遭受果报越重。你说这个问题伤心不伤心？冤枉不冤枉？有些人自以为是修行，其实是在修邪行。

我执就是一种情，在《楞严经》叫作「想升情坠」，由不得你的。你自己就知道自己的心情沉重不沉重，为什么沉重？无非是情执。自己、父母、儿女、好朋友，这是亲情、恩情；我看不惯一切的东西，这是怨情。你带着这种情执会越修越糟糕，越修情执越重，你总是「我要怎么样，我要怎么样」。还有一些自以为会修行的人，乃至连父母儿女都能放下，他念佛特别精进，持戒特别认真，他念念想的是「我要成佛，我不能犯戒」。这样修，越修我执越重。

你能够在这里听经闻法，一般来讲，与你今生今世没有关系的。这是你前世修得的福报，由护法神在暗中帮你调理一下你们家庭成员之间的关系，他们或者支持你们，或者不是过分地反对你们。你如果没有前世修来的福报，没有宿世善根，你连这个道场的门一步都进不了；可是你今生今世的所想所为决定你来世的报应。许多人修行多年，对这些问题竟然一无所知。

修行人要把握当下呀！你带着我执，带着烦恼习气，你就是读《法华经》《楞严经》，自以为是读懂了，其实还不懂。只要你把持一下自己的心态就知道：你怎么样看待别人，看待周边环境？名、闻、利、养、贪、嗔、痴、慢、疑，我们自己一检点就有啊！修行人最大的毛病：一种人容易自以为是；一种人容易自以为非。这是两种心态。

自以为非的人，一般地属于那种比较精进、比较正直的人。他总是感到自己不足；他都不敢相信自己能成佛，甚至还来诽谤正法。我就有这样一个弟子，他既会讲经说法，而且非常严于律己；所以造成了逆反的心态，他看不起别人，乃至不相信「见道当下成佛」这个法。这就很可悲，所以他传法不能成就人，而且造成了恶劣的影响，这种人很可怜。自以为非反过来是不是也是自以为是啊？他总感到自己不足、不足、不足，总感到自己没有成就、没有成就、没有成就。他所认为的正法是那种方便法——解行并重。自以为是啊！可是圆顿大法，就是不历修证，一步登天。这是诸佛金口玉言，是祖师大德金口玉言。

另外一种就属于自以为是的人，属于典型的下劣心。他总认为自己是对的，用牛羊眼来看待一切的人、事、法。他不知不觉地把自己的心就污染成乌黑的，很可怜啊。非但没有自知之明，他还好为人师。

那么要解决这个邪觉啊，最根本的根本就是必须把「一心三藏」这个道理契透，你懂了没有？信了没有？连泥巴瓦块、臭狗屎，我们都要有恭敬心、平等心、尊重心，更不要说牛、马、猪、羊、小老鼠这些畜生，我们更应该有慈悲心。何况人与人之间，更何况同修与同修之间，更何况老师与学生之间？没有什么好讨价还价的，你必须搞清楚；要么你就甘心情愿受果报去。

「地狱门前僧众多」，这个僧众不仅仅是指出家人，也包括修行人团体组织；有出家和在家四人以上就可以叫「僧」——过去有人光讲「地狱门前僧众多」是指出家人，这是片面的。地狱门前往往修行人还多，你说冤枉不冤枉？可是你不修行也不能解脱啊，修偏了就变成邪门外道。因为你的心很执着啊，有些人不修还好，越修反而越坏。他那执着心、贡高我慢心、仇恨心还越修越深，不修行反倒不会这样呢。修行人修出嗔恨心来，你下无间地狱。谁也没有叫他下，鬼也没有叫他下，佛也没有叫他下，是他自己的这个心自然地道交感应。

佛在因地当年为了护生而没有听他妈妈的话去出海打渔，他妈妈拽住他不放，他就踢了妈妈一脚，因此而下无间地狱。可是到了地狱里以后，他看到小鬼抽筋剥皮时，慈悲心油然而生，正准备开口讲话，想自己来代人受过，还没有开口就飞到天上去了。因为一念慈悲心生起的时候，与地狱的气氛又不相适应。

命自我立啊！全靠自己把握。你还需要佛给授记吗？如果你对一切众生充满了慈悲心、平等心，我跟你讲啊，你回家睡觉去，你不要听我啰里啰嗦的，你一定是在极乐世界。有道无道，自己知道。而且刻骨铭心知道一切万法唯我心所现。你到了这种心态还不成佛，那我去做鬼！如果你确定自己还达不到这种心态，你不要等，没有什么好等的。叫你来修行是修自己啊，不是叫你去修别人啊（修别人也可以，你应该是去帮助别人）！好好反省自己，要吓出一身冷汗来，你或许还有救。要不然将来啊，本来路是平的，你可能把路走得竖起来了，你四处碰壁。

邪觉邪觉啊，有人是百分之百的邪，有人是百分之九十，有的是百分之三十，多多少少有些邪。有朝一日，比如说我由于各种各样的原因，甚至被关在监牢里了，你们对这个法还信不信？自己要问自己，这就把话讲到底了：依法不依人。佛在《地藏十轮经》讲：我叫你亲近的那种破戒比丘，他戒坏见不坏87。你认为他坏，他未必就是坏；他戒坏见不坏，仍然是人天师表。佛在《法华经》讲，你讲受持《法华经》的人的过错，无论讲得对错，你都受恶报。《法华经•普贤菩萨劝发品第二十八》是不是有这一段呐？（、若复见受持是经者，出其过恶，若实，若不实，此人现世得白癞病。他就是真有过失，你都不能讲。佛是把话讲到底了。

许多人还想跟师父来个平班对口，还要个你是我非。我告诉你，师父对也是对，不对也是对，没有你讲的道理，明白吗？要不然你就不要来当我的弟子，不要来当我的学生。师父做好做坏，你只能往好处想；你不是那个境界，你没有那个资格和权力在那胡思乱想，胡说八道，乃至诽谤师父，诽谤道场。我今天在这里讲就已经给你消除了一半的业障，你还应该感恩，是不是啊？你不要说：「你怎么老是对着我啊？」我这是不是对着哪一个啊？有不少人都有这种习气，可是往往他们就是认为讲他一个人，你真是叫师父有口难辩呐！

张三李四闹矛盾找到我这里，张三来五十大板，李四来五十大板。张三认为我偏袒李四，李四又认为我偏袒张三。你们将来做师父，你们就知道很难；都是以下劣心来看待师父。从来没有哪个告状的人，我会对他讲：「哦，你最好，那个人坏透了，我们一起来惩办他。」我有没有这样跟任何人讲过啊？当你到我面前，我如果讲：「哦，你最好，你完全没有错，完全是他错了。」我告诉你，就意味着你不可救药，师父对你已经无可奈何，所以把你打发走就算了。我可是把心交给你们，明白吗？我敢打你，骂你，讲你坏处的时候，说明你还有救。我如果讲：「哦，你没有错，都是他错了」，那就是我把你看透了，佛都度不了你，你给我滚远一点！要知道好歹啊！你有一点点善根，都应该感慨万分。

为人弟子就是弟子，将来我师父来，你们好好向我的师父了解了解你们的师父——我当时是怎样当弟子的。我不管师父在会上讲什么事情，凡是讲的歪风邪气，与我有边的，我马上就跪下来向师父忏悔，师父哈哈大笑：「与你一点点关系都没有。」我说：「不，师父。我有这个毛病，谢谢您的指教，我忏悔。」我们现在有些人也是在琢磨师父，一讲：「嗯，可能又是我，又有谁在告黑状了？」马上就来质问师父：「你讲的是不是我啊？」就有这样的弟子，还不是一个两个啊，成何体统？！如果你知道讲的是你，你应该忏悔！如果不是你的话，你应该引以为戒，应该感恩！

经典上反复讲：弟子顶礼佛陀以后「退坐一面」；你就老老实实只有听的份，没有开口的份，明白吗？而不是咄咄逼人。有这样习气的人啊，你要赶快忏悔改正。

一个真正对学生、对弟子负责的老师，他不光是进行理论的教育，他还要观察道场，观察弟子的心态，要不失时机地、有针对性地来进行教育，否则就是隔山放炮。我在这儿讲经，不是叫你们用这个劳动模范、优秀党员、优秀公务员……我不是要你赞扬我怎么怎么好、怎么慈悲、怎么正直。我只是要求你们用正法来衡量我，能不能经得起《法华经》《楞严经》检验？能不能帮助你开智慧？

我在这里少说也遇到十几次大的风波；我都是如如不动，谁也没有把我怎么样，我单枪匹马闯山西，遇到多少地痞流氓，你们怎么知道啊？这些都是对我要下手，乃至绑票、威胁之类——喂，拿十万块钱送到五一广场来……像这样的情况多得很呐！我默默地用智慧来跟他们周旋，用尽了种种的手段，来对付这一切的邪恶势力；这还不能讲，讲出来又是一种人我是非。你们看看师父那里，一天到晚门庭若市，谁能知道师父的心里有多大的压力！多大的负担！一个个还不知好歹，为了你们一点点鸡毛蒜皮的事情纠缠不清。有些人甚至电话接迟了一点，有时候来不及接，他还有意见。你们就这样来理解师父啊？有时候要三个手机一起接通。有些人可狂妄呢！这个师父可难当呐！一人难称百人心！

法华道场现在少说也有上万同修，你是真心修行的，应该帮助减轻师父的烦恼，不要再火上浇油。师父不是哪一个人的师父，不是哪一个家庭的师父，不能用世间的观点来看待师父。我这个眼睛就是春节那一个月，发信息把眼睛搞坏了。有些人发过信息来，我没有回信息。有些并不重要了，或者有些是无聊了，他竟发信息责问：「你为什么不回信息？」到底我是师父，还是你是师父？把自己当成了法官，师父就变成犯人了，天理何在啊？！好好检点一下我们自己。我再问你：我这样做，是为你好还是为我好啊？真要知道好歹呀！你们根本无法理解师父承受的压力。这是讲这个「邪觉」。

再往后是凡夫的「不觉」。这个不觉就是不懂得修行的人，连鬼啊，神啊，来世啊，压根都不相信的人，这叫「不觉」。虽然是不觉，他叫不叫觉啊？他为名闻利养而奋斗，也叫觉呀！

在某种意义上，我们度那些不觉的人，要比度邪觉的人容易得多。前者呢，是一张白纸，只问他来不来，来就能成就。三天之前，我发信息叫朱文娟居士，她现在培训佛学启蒙课，我说：「我感谢你。」因为她曾经告诉我：「师父啊，即使不信佛法的人，听了这个法也能当下信佛，当下成就。」我说：「由于你提醒了我，你这个建议现在已经大成就，印证了你不可思议的智慧。」确实感恩她，不是她的话我还不敢这样讲。

你们看我后来几场讲《过五关度六将证菩提》之前，特别强调：把那些从来不信佛法的人，到最后圆满的时候请来，叫他当下成佛，自己印证自己成佛。在江阴，平时听课大概二百人，到最后增到五百多人；在扬州平时听经是一百五左右，到最后一天增到四百五十人；是平时的三倍以上。两个小时课下来，四五百人除了几个没把握，到最后全部认为自己就成就了。为什么？真理不可战胜。

所以我这次讲《过五关度六将证菩提》，应该感恩这些佛菩萨，是他们逼着我走投无路，我本来一部《佛说阿弥陀经》也要讲一个礼拜，《心经》也要讲一个礼拜，是不是啊？结果逼着我用两个小时的时间概括《法华经》《楞严经》的精华。如果从成就人的角度来讲，这两个多小时的《过五关度六将证菩提》，已经足矣。这次在扬州又讲了一遍《如是我闻真实义》，也是两个多小时，一百九十四个人好像最后只有七八个人还没有明白，其他人当下成就。这是非常适合于末法时代众生的教学次第。

希望各位把这个《过五关度六将证菩提》《如是我闻真实义》，看得滚瓜烂熟，然后发心讲给别人听；但是讲的时候不需要咬文嚼字，要变成自性流露，用你自己的语言讲出来就行。每个人都能讲啊！可以变成家喻户晓，变成家庭教育的第一经典。随便拿出一个茶杯盖，拿出一个苹果：「知道吗？这是什么东西？这就是阿弥陀佛啊！」你就能叫人当下开智慧。

这个《过五关度六将证菩提》看一百遍、一千遍、一万遍都值得，都不冤枉，直到你刻骨铭心，深信不疑；一关一关地变成你自己的语言讲出来。你生生世世的果报不可思议！在讲的过程中你当下把这个心调整得非常慈悲，非常平等，非常柔顺，非常光明；而且你变也变，不变也变，你没有办法不变，不是我劝你变，是你潜移默化地变。真理就是这个东西，不需要别人去婆婆妈妈怎么劝，怎么劝；只要搞明白了，他自己就会行动起来。你如果带着轻慢心，带着逆反心理的话，我劝你不要看，否则会增加你的罪过。当然我这也是激将法呀，明白吗？即使增加了罪过，你也能因此而解脱，与正法结恶缘也得解脱，但受苦是免不了的。

这是讲「不觉」，当然不觉也是一种邪觉。讲不觉，是用分别法说，这种人对修正法、修邪法的人统统不认，他在搞名闻利养，是不是也是一种修行啊？这种叫修恶行，修轮回行。

那不觉之外也涉及到「无觉」，无觉就是我们讲的无情众生，方便说为无觉，那它到底有没有觉啊？有觉。这个世界上没有一样东西是死东西，都有灵知性，仅仅他这种觉悟的层次、这种思维的能力比有情相对而言要弱，弱得多。有情无情、有觉无觉都是我们当人当下一个念而已。

无觉要了生脱死，他首先要转变为有情。大家可以把《过五关度六将证菩提》第六关「无情亦情」，多看几遍。要懂得我们面对的山河大地、树木华草、乃至臭狗屎、臭垃圾，这些东西是什么东西。要调整这个心态可不容易啊！而且我们所认为的垃圾，对天人鬼畜它是垃圾吗？对于那些垃圾堆的小爬虫而言，这就是它的极乐世界。是非好坏、美丑、酸甜苦辣都是我们的妄想心在执着，包括我们喝的这个水都是假的——我们喝的水，在天人看是块石头，鬼看到是火啊；连白天黑夜都是假的，都是我们的妄想所造成；包括我们这个肉团，真是这回事吗？用不同的心，可以使它当下成为一滩水，或者是一团火，或者是一股风，或者是一片虚空，或者变成一棵树，或者变成一只鸟。只问你会不会用心。明白这个心法很重要啊！

今天早上还有一位菩萨发信息给我说，因为女儿住院，没能更好地救护她，落下心病，问我怎么办。这个法用《心经》很好解释啊！生死是假的，哪有什么女儿，哪有什么你啊？三岁的小孩子死了，八岁的小孩子死了，未必就是一件坏事，他与你只有三年、八年的缘分，她因此也可能升天作佛菩萨，也可能下三恶道。你不了解这个情况，为什么一定要去伤心啊？一切都是无常，你把握住当下即是。你如果仍然活在这种情执里，你自己要受报应，谁也救不了你的命。真正明白了一切万法都是我一个念所变现的，有什么好执着啊？这里哪一个不是你的女儿啊？哪一个泥巴瓦块不是你的女儿啊？女儿就是一股风，就是一滩水，就是个虚空，她无处不在。你真正疼你的女儿，就好好修行，把功德回向给她。是不是很简单啊？

有些人总是在想自己的家里长短，要把这些人度出来。这未必不是好心，可是你总是这样执着，到猴年马月，万一他们度不出来，你耽误了他们，也耽误了你自己的道行；你到时候眼泪都哭不出来，要适可而止啊。佛当年并没有讲非要把他的六亲眷属全部度出来再出家，再来成佛，而且毅然放下。一家人当中有一个人首先冲出六道轮回这个包围圈，他就有可能回过头来照顾这一世的亲人，乃至生生世世的亲人的生生世世。要作这样的观照啊！不能陷在世间的情执里，你有父母儿女，别人就没有父母儿女呀？你顾得了今世，他来世怎么办？更何况你还有生生世世的父母儿女的生生世世，把这个心量打开，你就已经解脱了一半。

心量扩大就是一种力量，就是一种光明；包括这些无情的泥巴瓦块，哪个没有做过我们的父母儿女啊？都做过啊。从无始以来，我们有无量的生生世世。无量就是无量，你不要打什么妄想。你就是把这个数字写的天大，写得尽虚空遍法界，只要你一停止，它马上就是小小数字。你一停止它就是有量，因为我们的生命就是无量，有无量的生命就有无量的父母儿女、至亲骨肉。在这一点上，我们要生惭愧心啊！而且为此生烦恼，还要搞出病来，你是没有智慧，不会权衡利弊，修行人不就是要开智慧吗？

无觉无觉，有没有哪个无觉不是我自己？有没有哪一个无觉没有做过我们的父母儿女？面对尽虚空遍法界这一大堆的父母儿女，你却执着微尘大的父母儿女，你说你有没有智慧？而且你越执着他，你还越对不起他；你现在把他放下，自己成就了，你还对得起他。说个不好听的话，即使他在无间地狱里，得道之人到地狱里给他传一下法，他也许一念心明白了还可能解脱；即使不能解脱，你跟那些小鬼拍拍肩：「哦，这个人出来，让他坐坐办公室」，是不是？我们一定要懂得怎样帮助今生今世的亲人，不要在那里浪费时间。佛给我们做出了榜样。有智慧的人，度化家人并不难。这就看你有多大的发心，看你日常生活中怎样表法。

好，这个「阿耨多罗三藐三菩提」，作如是的解释，它不同于古往今来的说法，区别在于除了正常意义，后面加了邪觉、不觉和无觉这三类，因而再圆满为一个心。

故知般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。

这是对以上心地法门的总结，解释为：我们应该明白呀，这个如来藏心地法门，这个「般若波罗蜜多」啊；是大神咒，是大明咒：是摩诃神咒，是摩诃明咒。这里的「大」字，由摩诃翻译而来。前面从时间、空间、万法、万相这四种不同的角度来解释这个大。简而言之，这个「大」就是我们的本来面目，这就是宇宙人生的真理，这就是「一心三藏」。大神咒的「神」，就是表我们的智慧妙用、报身功德，「大」就是我们的法身、本来面目；「大」和「神」变现为咒，咒有音声震动、有文字语言，这就叫化身功德。

那么，这个经明明不是咒啊，为什么把它说为咒呢？因为咒是无量义，是秘密义，是尊重义。也就是说明白了《心经》的法理法义，你就把握了一切的万法。明白了「一心三藏」，明白了万法皆由一念之所变现，就等同于你把握了宇宙人生的全体。对这个「咒」啊，应作如是的观照。因此呢，以「咒」的无量义来比喻我们真心本来面目的神通法力不可思议。

那么我们讲诸佛菩萨那个神通法力是我们的本来面目，那外道鬼神那种神通法力是不是我们的真心本来面目啊？是不是我们的智慧妙用啊？都是啊。问题是你在明心见性之前，执著于那一点点鬼神道的妙用，你不能解脱。在这个意义上，我们呵斥你这是外道，你不能成就，害了自己。

是大明咒：前面的「大」，仍然是指我们的真心本体；后面的「咒」，仍然是指我们的化身功德；这个「明」，仍然是指我们的报身智慧妙用。但是这个「明」，跟「神」又有区别。「神」为因，「明」为果；「神」为能，「明」为所。比如我刚才喝水在没有发生之前，我能喝水的这个能在不在呀？虽然在，它有没有现出相来呀？（没有），这叫「神」。当喝过以后，我们清清楚楚明明白白看到我们的能现出来了，是不是呀？这就叫「明」，这个「明」当下是不是那个「神」啊？这叫智慧妙用。

是无上咒：无上二字是表述前面大神、大明它的特征。怎么「无上」呢？心外无法，法外无心。没有上，没有下，没有前后、左右、中间、内外；也没有黑、白、空、有；没有一切的分别；没有一法不是我，是包罗万相。所以这个「无上」呢，你不能把它解释为是世界冠军、是第一、它最高。有人讲连等觉菩萨都是「有上」，只有佛才能讲无上——这是百分之百的依文解字。世间人常常批评小孩子没上没下的，小孩子没上没下叫天真，这叫歪打正着。我们就是没上没下，没我没你没他，都是一个念。「无上」二字就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」——「无」就是「阿」；「上」，就是「弥陀」。是阿弥陀咒。「无」就是「如」，「上」就是「是」。是如是咒，是如来咒，行不行啊？我们要懂得把相关的概念都融会贯通，举一反三。

是无等等咒：有些解释说：这个咒啊，不要说比它高的，跟它平等的都没有啊，仍然把它说成世界第一——那么圆顿大法来讲，是进一步重复不二法门。如果有一个等，是不是就是二呀？那么对「有等等」说「无等等」，明白吗？是对有说非有；对空说非空。注意，本来就没有两个东西等在这里，你说无等等，是不是说胡话呀？本来是一个东西，你怎么讲「无等等」呀？一定是有两个东西现前，他讲「无等等」，明白吗？所以对「有等等」说「无等等」，这叫不二法门，当下即是一，当下即是二。当下是一，当下即是无量，无量即是一，一即是无量。

这里连用四个咒加强说明，我们一念具足无量智慧德能。同时要体会出咒是密，经是显，显密是不是一呀？那咒跟经是不是「一」呀？你明白了经文的法理法义，就是懂得了咒。你有没有必要去对咒再进行其它的解释呀？对大悲咒、楞严咒进行翻译，还把它解释——诸佛菩萨从来没有这个规矩。没有翻译咒文，更不要说解释咒文。咒是无量义，你怎么解释得清楚啊？咒是秘密义。你就是懂得了，你都没有权力来公开；而且咒文并不是梵文，它是一种特殊的文体。

能除一切苦，真实不虚：仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」，开了智慧了；然后「能除一切苦，真实不虚」。是不是相对应啊？「得阿耨多罗三藐三菩提」，这是当下一念的问题，你明白了就得了，这就是「华开」；「能除一切苦，真实不虚」，这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」，「度一切苦厄」就是「莲现」，如出一辙啊。用《阿弥陀经》来讲，「照见五蕴皆空」就是「即已食时」，「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的？「照见五蕴皆空」就是「随众生心」，「度一切苦厄」就是「应所知量」；就是因果不二的问题。

《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲，一定要体现出「华开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「一心三藏」，当然也不妨讲了见性成佛；而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」，就是讲「华开莲现」。不把这个法讲出来，《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好，无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。那其它，它好在哪里啊？有什么好啊？如果讲「一心三藏」的道理，那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体，《法华经》是讲用，叫「体用不二」。《心经》呢，无非讲什么是「心」；明白了这个心有什么用，怎么用。如果不达这个目的，这个《心经》与我有什么关系啊？我学它干什么？你明白了《心经》，你就是《心经》。

当懂得了一切万法都是我们一个念变现，你面对一个冤亲债主过去恨他，你这个苦现在解除了没有？当下解除啊！否则的话，说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂，这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛，他们也是我们生生世世的父母儿女，你不吃肉不喝酒，后悔不后悔啊？（不后悔）。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊？（快乐）。当你知道一切的环境没有好坏的时候，你住房条件简陋一点，你自在不自在啊？（自在）。

我在出家之前就修苦行，你们可以到如皋去调查呀——吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶；我如果出门，家里的厨房门、大门、还有卧室门，从来不关，也没有上锁，这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊，自由出入，但我从来感到很快乐；众生不听话，这就是我最不快乐的时候，除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢，那也是一种快乐；如果我不感到不快乐的话，说明我这个人已经麻木不仁了。

就问你懂得这个心没有。懂得你这个心，你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐，这是真的，是不是能除一切苦啊？明白了什么是「心」，什么是「如来藏」的道理，需要不需要再经过三年念佛，五年拜佛？然后，「哦，我快乐了」，有没有这个道理啊？没有啊。你当下快乐，而且永远快乐。一直到死，一直到来世。即使临死的时候，四大分离感到很痛苦，但你心里知道，黑暗即将过去，光明就在前面，这个时候你快乐不快乐啊？这叫苦中作乐。好好体会这个法味，你的苦除了没有？

你以为升大官、发大财就快乐啊？那种人比我们不知道要苦多少倍，一天到晚心是沉甸甸的，为什么？他有百万的财产，这个情执重不重啊？始终压得他喘不过起来。这些人一旦一夜之间全部破产，沦落街头，这个时候起码一半人：「啊，我快乐了，这下终于解脱了！」他知道无官一身轻，无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重，怨天尤人，「我竟到了这种地步？」快乐不快乐在于我们的心。

顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐，叫「百年三万六千日，不及僧家半日闲」88。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的，你们在这里谁都没有我快乐，这是真快乐啊！不一定非要出家才快乐；你会用心，在哪里都快乐，升官了也快乐，发财了也快乐。升官了：「嗯，正好可以借用手中的权力好好来度一些人」；发财了，就会想到：「哎呀，弘扬正法要建道场，要印经书。」

也就是说：明白了「如来藏」道理，你在顺境、逆境，在富贵、贫贱之位都是快乐，没有不快乐。你能发一个心，你都能得到快乐。你能看到别人积德行善，能随喜都是一种快乐。这就是能除一切苦。关键在于能不能把持好这个心。

故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

「故说」，也就是说明白了《心经》的法义，所以现在来说这个「咒」，「咒」就是表达经文的含义。「经以显为用」，就是经文是以开显直说来起妙用；「咒以密为用」，「咒」是以秘密含藏之义为用。

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