噶千仁波切：我們應該要自然地禪修，而非造作地禪修。

噶千仁波切：我們應該要自然地禪修，而非造作地禪修。

如我們这裡所見，堪布門色仁波切說明了功德和過患：

覺知但不渙散，將能解脱欲界心；明晰但不執著，能解脱色界心；無分別但保住覺性，境显無礙，所以能解脱無色界心。因此稱為「完全救度三界之密意」。就像這樣。

首先，思維這句話：「覺知但不涣散，將能解脫欲界心。」譬如，看到一朵美麗的花，你對它的善好特質完全清楚，但同時也明白它是無常的。因此，你不會被那朵花的美麗彻底掌控，這就是「覺知但不涣散」。

其次說道：「明晰但不執著，能解脫色界心。」「明晰」意指安住於明性的狀態而不作執取。勿須勤作地保任明性，且自然而然地安住其中，儘管這對初學行者來説並不容易。起先，我們必須刻意保任明性，而這段引述講的是已然串習不作執取的階段，那時明性已能自然安住。

第三，我們看到「無分別但保住覺性，境显無礙，所以能解脱無色界心」。念頭生起，但沒有執取，只有清晰且空的覺性。所知的客體並非不再出現，這是因為自性絶對不會灭止，它毫無終盡。這就是「解脫無色界心」。上述的講解來自我個人的體會。

接著，有關「客尘分別盡無餘」，文本有個特別的建議：

因此，不論生起何種分別念，全都不流於潜藏的放肆迷亂，也非心意造作與刻意的，而是不離開自然原始的正念，在此境界中，認識到「現起任何分別念的本来面目，要在现即解脱，不再延续的境界中，像是在水面上作畫一般，加以護持。這就是：「認識當中不延績。」

初次禪修的時候，心有時並不怎麽清晰。如先前所提到，會有一股細微的念頭之流，由於它們非常細微而無法在剛開始就認出，要等到它們變得比較粗之後才有辦法。無法認出細微念頭之所以有問題，是在於它們會變成一種迷妄的暗流。因此，文本中指示我們要安住於自然的禪修之中。

我們應該要自然地禪修，而非造作地禪修。「自然禪修」意指純然安住在離於散漫的狀態中，雖然念頭可能生起，但在它們生起的同時，行者都能一一認出。剛開始，我們必須刻意地保持正念，但可別涉入理性的、造作的正念。起初，不要對自己要求太多，只要安住在心的自然狀態中，並保持不受念頭干擾。念頭是否生起並沒有差別，只要保持安住而無散漫即可。正念好比熟水，冰塊落入熱水將自然融化。

保持自然的正念，即是安住於明覺與空性的無散漫狀態，勿須再做其他的事情。先前，行者可能帶著些許心意的造作在做禪修，但最好是让心安住在自然的狀態中，這就是自然的正念。