中性事物的位置
我们看到，在人类发展整个历史长河中，中性的事物始终占据着主体的和贯穿的地位。
首先，人类赖以生存的一切自然资源，土地、空气、阳光、矿产等等，都是自然界早已存在的东西，根本谈不上什么阶级性和制度性。这应该是常识。
由于人类活动而出现的社会事物，没有阶级属性即中性的也占多数，并处于基础地位。人类赖以生存的基础是社会财富。社会财富有没有阶级性呢？财富最通常的形态——货币、钱，同样是没有阶级性的。恩格斯说"钱没有臭味"，就是说它没有倾向性，谁拿它都好花，都有用，所以，大家都争这个钱，于是才有了阶级斗争。如果资产阶级拿了钱好花，无产阶级拿了钱就得病，还斗争什么呢？不如把钱都给资产阶级算了。
封建社会存在的东西并不都是封建主义的，许多是中性的；资本主义社会中存在的东西，并不全是资本主义的，许多是中性的。不然革命成功，过去绝大多数东西都不能要，社会就会中断了。
事物的性质是变化的。例如北京的故宫，在清朝统治时，它是封建统治的大本营。在封建王朝被推翻以后，它就变成了历史文物，可以供中夕卜游客参观。之所以能够发生这种转变或转换，其深层原因就是它是一个建筑，是中性的东西。
社会的主体是人，人是自然界生物化的产物，不是阶级斗争的产物和制度的产物。历史发展到一定阶段才出现阶级，而且阶级也必然随着历史的发展而归于消灭。作为人，就有人类共同的人性。趋利避害，追求幸福，逃避灾难，是共同人性；母子之间的母爱、男女之间的情爱，是共同的人性；恨隐之心，物伤其类，是共同的人性。许多道德规范，其实也是共通的。不许贪污盗窃，提倡帮困扶贫，孝敬父母，帮助他人，反对欺小凌弱，反对损人利己，当官的要为老百姓办事，不要鱼肉乡里，历代都认为是美德。
即使在阶级社会中形成的意识形态，其中也包含着人类共通的东西。因此，历代的文化才有借鉴的意义。儒家文化，按其时代和阶级属性来说，应该是封建社会的意识形态。但它没有中性的跨时代的内容吗？《论语》开头说："学而时习之不亦悦乎，有朋自远方来不亦乐乎"，不是所有的时代所有的阶级的人都如此吗？孔子提出"孝"，孝敬父母，难道今天可以不这样而主张虐待长辈吗？孔子主张"忠、孝、仁、爱"。他当时主张 "忠君"，而我们取其中性的内核，改造成"忠于革命，忠于党"。如果传统文化中，没有中性的"普世价值'那么，到了 今天几乎全部传统文化都成了糟粕了，还提倡什么学习国学呢？
反对〃中性论〃思维，必然导致历史虚无主义。如果一个新的阶级胜利了，认为历史上的东西，都是旧制度、旧阶级的东西，统统需要消灭，那不就将导致人类文明的毁灭吗？现在我们认为代表文明的东西，多数是先前的社会留下来的，中外都是如此。
中性事物是人类文明的普遍的久远的载体。人类历史的发展越来越进步，但这种进步，无论是物质文明还是精神文明，其进步的标志和标准都是越来越符合普遍的人性。
没有"中性论"思维也将搞不清人类历史的发展方向。
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