《传习录》一六三：学霸一支笔

《传习录》一六三：学霸一支笔

来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’、夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺’、常记得、常知得、常存得者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提。其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去；若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于本来面目又未达一间也。如之何则可？”

“戒惧克治”即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，岂有两事邪？此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有“本来面目未达一间”之疑，都是自私自利、将迎意必之为病。去此病，自无此疑矣。

你来信说：“佛家又有‘常提念头’的说法，就像孟子所说的‘必有事’，先生所说的‘致良知’吗？也就是‘常惺惺’、常记得、常知得、常存得吗？在这个念头提起时，面对纷至沓来的各种事物，一定会有恰当的方法去应对。但恐怕当这个念头提起的时候少，而放下的时候多，这样功夫就中断了。况且念头的放失，多是因为私欲及客气的冲动所造成的，要突然惊醒后才会重新提起来。在放失之后提起之前，此心昏暗杂乱常常自己不能觉察。现在想要此念头日益精纯明亮，常提不放，有什么方法吗？单单一个常提不放，便是全部的功夫吗？还是在常提不放之中，更应该增加反省克制的功夫呢？虽说有了常提不放，但不加上‘戒惧克治’的功夫，恐怕私欲也无法完全克除；如果加上了‘戒惧克制’的功夫，似乎又成了‘思善’的事，如此和‘本来面目’又不合了。到底该怎样做呢？”

其实“戒惧克制”，就是“常提不放”的功夫，也就是“必有事焉”，怎么能分作两回事呢？你这一节里所问的，我在前一节里已经说得十分明白了，只是后来你自己又产生了迷惑，说得支离破碎，如此才有了“本来面目未达一间”的疑问，这都是自私自利、刻意图求产生的弊病，克除了这一弊病，自然也就没有这样的疑问了。

中学生的世界里，流行一句玩笑话——“学霸一支笔，学渣全配齐。上课不听讲，小刀拉橡皮”。

王阳明以“学为圣贤”为求学目的，是真正意义上的“学霸”。他讲“心外无物”、“心外无理”时，就是将心作为提升为学效能的唯一法门。腔子里只有那么一颗，道心也是它，人心也是它，所以“惟精惟一”的都是它一个。

“学为圣贤”就是要致心中之良知，就是要实践《大学》“三纲领”——“在明明德，在亲民，在止于至善”。“常提不放”、“戒慎克制”和孟子讲的“必有事焉”，都是在讲“致良知”功夫，说的是一回事儿，都是以“时时放心不下”的心来“致良知”。

在陆澄身上，原本就有好佛道，求笃静的毛病，再加上读了不少书，却不知这种种的书皆是“因病立方”的，就像一个长期患病的人，胡乱吃了不少的药，鲜有对症的。

关于陆澄的病，说到底就是心不在焉。王阳明将之概括为“将迎意必”， 所谓“将迎”，在这里是取其迎来送往、应接不暇，以至于无暇入心的意思。《论语》中讲“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”。陆澄一类的学者则沉溺于文言上的迎来送往，以至于无暇入脑入心，不能将所学转化为自身能量，呈现出种种消化不良的倾向。所谓“意必”，取自《论语》中的“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我”。意思是说，孔子能自觉杜绝四种毛病：做到不悬空揣测、不绝对肯定，不固执己见，不唯我独尊。在这里，王阳明借“意必”之说，点出陆澄一类的学者刻意图求某种自以为是的结果，以这样一种隐性的人欲，蒙蔽内心之良知。“将迎意必”的毛病，加上佛道上的取向——或断灭种性，或探求养生的自私自利，基本上就和“上课不听讲，小刀拉橡皮”的学者没什么分别了。

学霸一支笔，只守护好一颗心，以致此心之良知而已。