我们可以学习如何不让一些状况或事件持续活在我们心智中，而是将注意力持续带回最原始而永恒的当下时刻，不再受困于心理剧的编造里。那么，我们的“临在”也会取代思想和情绪，成为我们真正的身份。
只有临在能让你从小我中解脱，而你也唯有在当下这一刻才能够临在，而非在昨天或者明天。只有临在才能松绑你心中的过去，进而转化你的意识状态。
要保持警觉。如果你有觉知，就能辨认出脑海里的声音，识破它的真面目：它只不过是一个受到过去所制约的老旧思想。
如果你内在有一份觉知，就不再需要相信你所想的每一个念头。那只是一个老旧的思想，如此而已。而觉知代表的就是“临在”，只有临在能消融你内心无意识的过去。
禅宗所谓的“悟”，就是一个临在的时刻，一个从头脑里的声音短暂出走的现象，那个声音就是思考过程，以及思想反映在身体上的情绪。这是内在空间的生起，而在这之前，只有纷乱的思想与情绪骚动。
要终结数千年来折磨人类的这场苦难，你必须从自身开始做起，随时都要为自己的内在状态负起责任，而随时指的就是现在。问问自己：“在这一刻，我内心是否有任何负面状态？”然后，保持警觉，留意你的思想与情绪。
小心那些以各种形相显现的低强度不快乐状态，例如不满、紧张、觉得“受够了”等等。要小心一些看似合理化并解释这种不快感，其实却造成这种不快的想法。
在当下觉知到自己内在的负面状态，并不表示你失败了，反之，这表示你成功了。直到觉知出现，你才能打破与内在状态的认同，而这种认同就是小我。
随着觉知的到来，与思想、情绪和惯性反应认同的情况将会解除，请不要将这种现象与否认混淆在一起。那些思想、情绪与惯性反应被认出来了，而在这被认出来的当下，认同即自动解除了。
你的自我感，你对自己是谁的认识，会经历一场转变：在此之前，你是思想、情绪与惯性的反应；而现在，你是觉知，是观照这些状态的有意识临在。
透过觉知，情绪甚至是思想都会去个人化。它们非关个人的本质被认出，因此它们不再带有自我。它们只就是人类的情绪、人类的思想。你全部的个人历史终究不过是一个故事、一大串思想与情绪，其重要性将退居次位，也不会再盘踞在你意识的最前线。
它不会再构成你身份认同感的基础。你是临在之光，那份一切思想与情绪发生前即已存在、比它们都更深层次的觉知。
负面情状态是不明智的，它永远属于小我。
每当你处于负面状态，你内在有某种东西其实想要这种状态，而且将它感觉为愉悦的，相信它能让你获得想要的东西。否则，谁想抓住负面状态不放，让自己和他人都过得惨兮兮，还为身体制造出疾病呢？
因此，每当你内在出现任何负面状态，如果能在当下就知道自己内在其实以此为荣，或相信它有实用目的，你就能直接觉知到小我。
当这一刻来临，你的身份认同便已经从小我转移到了觉知了。这意味着小我正在萎缩，觉知正在成长。
如果你在处于负面状态时，如果领悟到：“此时此刻，我正在为自己制造痛苦”，这就足够让你克服受到小我与惯性反应制约的各种限制。
这份领悟能为你开启无限的可能性，而这些可能性会在觉知出现时来到你身上——一亦即来自其他远远高出的智慧、让你得以处理任何情况的做法。
在你认知到负面状态其实不明智的那一刻，你就能毫无牵绊地放下自己的不快乐。
在一段关系中，有越多共同的过去，你就越需要临在，否则你就会被迫一再重复体验过去。
一段真诚的关系，不会让小我利用其制造形象与追求私利的手段来主导。在一段真诚的关系里，会有一份开放而警觉的注意力向外流动到对方，当中没有任何欲求存在。这种警觉的注意力就是临在。这是创造一段诚挚关系的先决条件。
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