读《佛陀传》中篇

今日分享的是《佛陀传》中篇里的“慈悲之爱，是没有执著与分别心”。

回想过去的生命历程中，从出生到现在，我发现我所一直追寻的便是爱了。亲人关系，恋人关系，朋友关系，在这些最易产生爱的关系中，却时常也带着互相伤害和控制，从而让人产生痛苦和不自由。我很困惑，到底什么才是真正的爱？如何才能更好的去爱一个人，拥有一段好的感情，获得一段幸福的婚姻？阅读到本书的中篇时，我想我似乎找到了答案，那便是：理解才能产生爱！

佛陀说：“爱有很多种。我们先要细心认识每一种的爱。生命里很需要有爱的存在，但并非那种基于色欲、情欲、执迷、有分别心和偏见的爱。有另一种爱，是生命里极其需要的。这种爱包含着慈爱和悲悯心，或叫大慈和大悲。一般人所说的爱，只限于父母子女、夫妇、家属、宗亲和国民的互爱。这种爱的性质，都是依着‘我’和‘我的’的观念而产生，因而是仍然纠缠于执著和分别心之内。人人都只想爱他们的父母、配偶、子女、孙儿、亲属和国民。就是因为被困于执著之中，他们往往在没有事故发生的时候，已经开始忧虑意外降临在心爱的人身上”。 

这让我想到我的母亲，她就是如此，她总是很容易就担心家里的每一个成员，她自己觉得是因为爱才如此，可在我看来，她的担心就是对我们的不信任，对我们并无益处，反而觉得有些沉重。

“当意外真的发生时，他们便会大受打击，伤痛至极。至于有分别心的爱，则会产生偏见。人们对于他们圈子之外的人，可以变得毫不关心甚或歧视排斥。执著与分别心，都是导致自己和他人受苦的根源。所有人真正渴望着的爱，是慈爱和悲心。大慈或慈爱，是替别人带来欢乐的心量；大悲或悲心，则是替别人解除苦难的胸怀。大慈和大悲都是不求回报的。慈爱和悲心亦不限于对自己的父母、配偶、子女、家属、宗亲和国民。这种爱，是遍及所有人和众生的。在大慈和大悲里，没有丝毫的分别、‘我的’或‘非我的’的成分。正是因为没有分别，因此也就没有执著。大慈和大悲只会导致快乐和减轻痛苦。它们并不会带来忧伤苦恼。没有这种爱，生命便真如你说的，没有意义了。有了慈爱和悲心，生命必会充满平和、喜悦和满足。”

我理解的慈悲之爱就是大爱，最重要的特点是不求回报。当内心处于充盈有爱时，我们想给与爱是因为有着慈悲心，付出去便是开心的，能帮助到别人就是我们最终想要的结果，而不是为了从别人那得到什么，同时我觉得这才是真正的利他。

“我们得先看爱的性质。我们的爱，是应该给我们所爱的人带来和平和幸福的。如果我们的爱存有占有的私心，我们便没可能给他们平和快乐；相反，我们只会令他们感觉被困。这种爱不外是一种牢狱。当我们所爱的人再无法觉得快乐时，他们便会想办法释放自己，以能重获自由。他们不会接受牢狱的爱。这种爱亦会因而逐渐变为愤恨。依觉悟之道，没有了解便不可能有爱。爱就是了解。你不了解便不能去爱。彼此不了解的夫妇，是不会相爱的；不了解的兄弟姐妹也不会互相爱护；父母子女没有彼此了解，也很难互爱。假使你想你所爱的人快乐，你一定要学习去了解他们的苦恼与期望。当你了解他们，你便可以帮助他们舒解苦恼和达成愿望。这才是真爱。如果你单是要他们跟随你的意愿而忽略了他们的需要，这便绝不是真爱。这只是占有和支配别人的欲望，以及试图满足自己需要的错误途径。”

这一段让我想到了爱情，在现实当中，不乏有一些人，在恋爱的时候花各种心思想要得到对方，然后结婚后就出现婚前一个模样婚后一个模样了，结果我想肯定是不太好的。因为我始终相信在追求幸福的路上，心是始发点，不忘初心，方得始终，持续去修炼自己的正心正念正行。