思考者和觉知者

有一件事，不知你是否知道？

在你的生命院落里一直住着两个人：

一个是思考者，

一个是觉知者。

思考者创造了你所看见的世界——

山河大地，日月星辰，

世间万物，好人坏人，

善法恶法，种种品样；

当然，它也创造了你的烦恼、痛苦、忧虑、悲伤，等等气象。

如果你烦恼，

那一定来自于那个思考者；

如果你悲伤，

那一定来自那个思考者；

如果你痛苦，

那也一定来自那个思考者。

思考是一种看不见的生产，

它生产了你目前生命饱尝的一切。

那个觉知者呢？

它不创造，但它欣赏；

它不移动，但它观光；

它不生产，但它品尝……

它豪不作为，但它一直在场。

凡思考者在的地方，它就在；

甚至，思考者不在的地方，它也在。

它是思考者存在的见证人。

但当思考者完全埋藏在它的世界里时，

它根本不知道有个觉知者存在；

当它听说了有个觉知者存在时，

它以为它在隐藏，

它以为它是个隐者；

而实际，觉知者哪里会隐藏，

它时时显露，它时时在场，

它是它的天光。

天光一直在照耀和庇护它的一切活动，

它只是视而不见而已。

思考者创造了自我，

创造了自我感，

它以为生命就是它自己，

当它运作时，生命就在了，

当它不运作，生命便不在。

而它怎能知道，当它停止运转，

当它不存在时，

生命是怎样的一种状态？

它不知道天外有天，

它以为它就是天。

这正是思考者的迷失，

正是众生的迷失，

不知有佛的迷失。

当有一天你认出那个思考者，

你不在它的思考机器里被动搅翻，

你来到觉知者的地盘，

你甚至成为觉知者，

那是一种怎样的状态？

思考创造世间，

思考者就是世间；

觉知就是出世出间，

觉知者就是出世间。

思考就是思考者的家，

当你觉知思考，

你就在走出这个家，

这就是出家。

出家为成佛，

一旦你走出思考者的这个家，

来到觉知者的地盘，

成为觉知者自身，

这就是成佛。

出家和成佛，

在生命中都是具体的，

它不是一种譬喻，

也不仅仅是一种言语，

它是一种真实的心行，

是一种心具体而真实的行动。

当你从思考的状态，

移向觉知的状态，

这就是心地上具体出家的过程。

当你由思考者变成一个觉知者，

这就是心地中成佛的真实情形。

思考创造出世间的种种，

思考者受困于他的创造，

他无法解救于自己，

就像跌入沼泽的人无法再依靠沼泽而走出沼泽；

必须有一些硬的、不同于沼泽的东西，

才能解救他自己。

在生命里，思考者要想走出思考围造的困局，

必须依靠觉知和觉知者。

这是为什么教说，

众生欲得度需有佛帮助的原因。

去认识你生命里的思考者和觉知者，

了解、感受和体会思考与觉知的不同。

练习觉知，训练觉知于思考，

让思考遇见觉知，

让思考者遇见觉知者，

最终让思考与觉知同行，

觉知者与思考者一起散步。

对我而言，觉知者是大地，

思考者是大地上行走的人；

觉知者是天空，思考者是天空里翻飞的小鸟。

究竟来说，觉知和思考、觉知者和思考者有什么不同？

如果说觉知是充斥整个宇宙的虚空，

那么，思考不过是地球在这个虚空里的转动。

觉知者是一个宇宙，

思考者只是一个地球。

欲了解它们的不同，从地球跃入太空。

如果你仅仅活在思考里，

认为思考者就是自己，

那么，这就相当于，

坐拥整个宇宙，

你就只把地球当作自己，

认为地球就是宇宙，

这样你错失了太多的生命空间。

成为整个宇宙虚空，

以整个宇宙虚空来看地球，

这就是觉知来看思考、觉知者来看思考者的情形。

当你以宇宙虚空来看地球的样式，

来看你生命里的思考者和思考——

当它吐出一个烦恼，

你立刻看到，那是泡泡；

当它扯出一段痛苦，

你立刻看到，那是云絮；

当它陷入悲伤，

你立刻明了，它掉入了梦境；

当它担心害怕，

你立刻看见，它见鬼了——

它看见了幻象！

从思考者那里吐出的都是虚花，

就像吸烟者吐出的各种烟雾缭绕的烟圈，

就像你头晕眼花时看见的金星……

那些假的事物于不知者也许看起来很真实，

那些极度没有实质的东西也许呛得你眼泪出来，

但当你了解究竟是怎么回事，

又有什么可怕的呢？

幻觉吓不到了解幻觉的人。

思考生产的是梦境，

当你成为一个觉知者，

梦境怎能吓倒醒来的人？

一个没有觉知的思考者是一个梦中人，

一个觉知思考的人是一个醒来者。

一旦你修行觉知，

思考不能再迷惑觉知，

觉知者不会再被思考者所转，

就像梦境不再困惑醒来的人，

梦中的人也不会再引着梦醒的人去追。

在你的生命院落里一直住着两个人：

一个是思考者，一个是觉知者。

这件事，不知你知道不？

修行者