最近动念一直想写关于宏观与微观的自我感受。自从知道了临在—即活在当下，自从有了临在的体验，我就经常感受到什么是宏观，什么是微观，我们每个人又是如何在宏观与微观之间来回切换，我们又能如何能更多地处于宏观的状态。简言之，我认为一个人能经常处于宏观状态，人生是幸福的，遇到问题是想得开的，心境是通的，身体会更加的健康。反之一个人经常处于微观状态，遇事会偏执，看问题会狭隘，心情会烦躁，遇事会抱怨，当然身体状况也不会理想。
我们说一个人有大的心胸格局，那他一定是经常站在宏观的角度来看待问题，而一个人如果心胸格局不够，那他一定会经常站在一个相对狭小的角度来看待问题。那么对一个人而言到底怎样看问题算是宏观的角度，怎样又算是狭小的角度呢？其实就是一个人身处自我之中还是身处大我之中甚至无我之中。处于自我之中时，基本上就在个人的头脑状态，亦即微观状态，身处大我之中或无我之中，基本上就是临在状态，亦即宏观状态。一个人遇事总是我我我，基本就是被头脑所控制，看问题就会局限在狭隘的状态，当一个人看问题自然而然站在我们、大家、国家、世界、全人类，基本就是临在状态。宏观与微观其实就是头脑和临在。
我们以生活中的烦恼为例：每天我们会面临工作压力，生活中有很多的烦事缠绕着我们，让我们感受到焦虑、压抑、烦躁。有的人深陷其中不能自拔，整天抱怨，有的人则会选择去调整去改变，如去运动，去感受大自然，去仰望天空，去看大海看日出，当我们选择去放松自己之后，突然间会发现曾经那么烦的事也算不了什么，心境开始开阔，心态开始放松，当调转心境回到原来所处的同样的环境之后，原来让人感觉烦躁的事现在也不烦了（但普通人没多久又回到了当初的状态，依然被烦事缠身）。
为什么会这样，真相很简单。当我们被烦事缠绕，被问题绑架的时候，毫无例外地是全部进入了头脑当家作主的状态，那就是一个微观的世界，而当我们脱离头脑，进入当下，跟一切的存在（日月、山川、一草一木等）在一起的时候，这时候我们就脱离了微观，大脑成了配角，进入了宏观，是当下自我的存在与外在真实的存在一起，即临在状态。进入宏观的状态，我们开始放下担心、焦虑、悲伤、愤怒，人开始轻松。大多数人不断地会在微观与宏观之间徘徊，但只有真正修行的人，并且到达一定程度的人才能长时间处于宏观，能洞知自己的微观状态，并快速从微观的局限中走出来。
教育孩子，当我们着眼于孩子眼前的问题时，比如淘气顽皮，比如无礼冒犯，比如逆反厌学等，就会觉得这个孩子怎么有这么多的问题，一无是处，这毫无疑问是进入了头脑的微观状态，被问题所束缚，甚至感觉不到孩子的前途。但当我们能放眼孩子一生这个宏观的视野，我们就知道什么对孩子这一生是最重要的，我们无疑马上会从眼下头脑的微观中解放出来，觉得当下面对孩子的问题我们并不需要批评、责骂甚至体罚，而是需要爱。
放眼人的一生，站在一生这个宏观的角度，我们会清晰地知道这辈子我想要什么，什么是我最重要的，什么又是我可以放弃的，从而始终会知道我现在需要去做什么，我又可以为他人留下什么。但当站在眼下这个微观的角度，头脑开始运作，我们会拼命地去抓取，如财富，如地位，去证明自己，满足头脑的欲望。生活中太多的人做了金钱的奴隶，做了权力的奴隶，做了名誉的奴隶，也许只有濒临死亡的那一刻，他才会放眼人生，由衷地感叹，原来我活错了，只能期许下辈子重新来过。
站在历史的长河这个宏观，站在宇宙星空这个宏观，我们才会感知自己的缈小，甚至远不如蝼蚁之于地球，我们才不会想牢牢抓住生命的长度，即使60年，80年，100年，放眼历史，犹如沧海一粟，哪需那么在意活着的长短。回到头脑这个微观，我们又会纠结于生命终结的恐惧，我们会每天为自己的健康担心，为生活的保障而烦恼忧虑，我们会为各种关系的处理头疼，其实自损福寿。
微观与宏观，完全在于一种心境，这种心境无疑是与头脑或当下的链接产生，每个人其实都渴望自己站得高看得远想得开身体好，这就需要我们与当下链接，立足于宏观，基于宏观前提下的微观作为，我们才能与幸福为伴。
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