子曰：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）
（孔子说：“没有真是非的好好先生是足以败坏道德的小人。”）
所谓“乡愿”，按字面解释，就是一乡之人皆称愿者，其实质是，掩藏自己本意而博取他人欢心的人。
孔子把人的性行分为中行、狂、狷、乡愿四个等次。他最不能容忍的是“乡愿”，称之为“德之贼”，即正义与德行的败坏者和虐害者，坚决与之划清界限：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡愿乎！”
孔子主张以中行为期许、以中庸为常行，认为“依乎中庸”是君子必须具备的品格。但他的这一思想在他所生活的春秋时期并不行于时，所以，“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”中庸不能实现，中行不得而遇，只好寄望于“狂狷”了。“狂者”的特点是敢想、敢说、敢做，行为比一般人超前；“狷者”的特点，是不赶热闹、不随大流，踽踽独行，自有主张。“狂者”和“狷者”的共同特征，是特立独行，富于创造精神。
乡愿之人，便辟，善柔，便佞。乡愿之人，永远抹杀是非，永远没有原则，永远不得罪坏人，乃至怂恿、鼓励、包庇坏人坏事，永远不会站在正义和善良一边。
孟子对这种“德之贼”也大张挞伐，骂得比孔子更具体，更一针见血：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”（（孟子·尽心下》）乡愿之人，没有原则只知媚俗趋时，同流合污且自以为是，违背了尧舜之道，故败坏了道德。
《中庸》有言：“致中和，天地位焉，万物育焉。”“中”为本、为正，守中即守正。。“中”为适中、适度、适宜，过和不及都是极端，都不得其中。“中”也不是乡愿式的一味折中与调和。中庸的最高意境，不止于中，而在乎中和，“和”是“中”的目的和价值归宿。“中”是时中，中和、平衡的状态不是固定不变的，要根据事情的变化和发展不断调适来维持中道。
乡愿之人，取悦一切，说明在他的身上没有判断力，没有精神的强度和高度。这也是我们当今的人所普遍存在的问题。当一个人没有一生确定不疑的方向时，就会很容易地被一切东西动摇、影响和干扰，最终陷入到最深的被动当中。
《论语》里面所呈现的孔子是“向真而活”的典范，没有任何一点伪妄。《论语》里，孔子总是随机指点，所以孔子的道理几乎不蹈空而论。孔子针对不同人说的话其实不一样，资质足够高的人，孔子给他比较高明的回答；资质不高的人，孔子给一个他听得懂的回答。
《中庸》言：“君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”这是孔子与子路一段关于“强”的对话。在古圣先贤心中，真正的强，是独立不倚、坚定正直、坚韧不拔的道德人格。
“和而不流”，即与人相处时，要遵循“和”的原则，既不与他人对立，也不被他人同化。首先要保持独立性，凡事有自己的判断标准和行为准则，绝不能随波逐流、同流合污；同时，要善于协调自己与他人的关系，做到相互尊重、以和为贵、求同存异，而不毫无原则、盲目附和趋同、取媚于世的“乡愿”。
“中立而不倚”，即能始终不偏不倚，公正客观看待事物。能做到“中立而不倚”的，必然是坚强刚健之人。心中有道，方有定力，有强大的内心，便能做到慎思、明辨、笃行，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，面对诱惑、威胁安然处之，不去攀援、依附别人，不会失去独立思考的能力。
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