天下惟庸人无咎无誉。誉满天下，未必不为乡愿；谤满天下，未必不为伟人。这是我粤人梁启超《李鸿章传》开篇文字，也是我的总看法。
也就是说，这世间，只有平庸之人既不会挨骂，也不会获得赞誉，誉满天下之人未必不是伪君子，而谤满天下的人也未必就不是真豪杰。不明白这个道理之人，我们也没法和他讲述南氏其人。
若要问我如何给南怀瑾下个断语，我意有八字总评：“气象万千，富贵逼人”。南氏其人，论气象、吞吐、风光、周弥六合，退藏于密，是有千古一人的应缘的；南氏著述，论眼界、格局、丘壑，大小无碍，横说竖说，也不是世间学问家沿门托钵的寒酸劲。
不管为人，还是行事，亦或论学，他都是历史上那种别开生面的人物。
对于这种高士，我们以“世俗谛”与“世间解”的评价系统去评判他，往往落空失效。
庄子说，”小知不及大知”，佛教讲“唯佛与佛能证知” ，学问家陈寅恪名论，“所谓真了解者”，必与评说之人“处于同一境界”，“始能批评其学说之是非得失，而无隔阂肤廓之论”。论世不易，知人尤难。
就我的阅读、体会而言， 我们甚至是所有现今还活着的人，学识、阅历、修证都差南氏太远，赞隔靴搔痒，骂不知所云，根本无能力也无资格真切地评价他。
修辞首在立其诚。不管看法如何分歧，我们还是需要这点自知之明。
对于南怀瑾，向来评判两极分化，说是“南怀瑾现象”也不为过。
一直以来，在民间与学界，南怀瑾的声誉判若云泥。还未曾有哪个学术思想文化人物遭遇过如此悬隔陡然的境地。
在民间大众，他是理所当然的“国学大师”，等身著作遍布通都穷乡、在佛教界，他是共尊的泰山北斗，以白衣说法被视为“当世维摩诘”；在学界，他是怪力乱神的“民科代表”、在学院，他的著作和思想基本上被搁置为不议不论的“伪学术”。
我自己即感触蛮深。想当初掮处佛教居士圈，在名寺侧闻名僧绪论，每言谈偶及南氏，大师们无一例外双掌合十毕恭毕敬口颂“南师”；
而在大学厮混时，先后听闻好几位文史名家，或公开在讲堂或在底下闲谈中，都径直嘲笑他是“骗子”“神棍”，鄙夷之情毫不掩饰。
身后是非谁管得，这种正反两边的绝然对比，也是有趣之事。
南怀瑾之招来骂名，在我理解，最主要原因在于对他身份理解的错位。
错位在哪里，错位在他“佛学家”身份总被错归到“学问家”队伍；而他超越的“求道者之言”往往被谬视为实证的“学术著述”。张中行、章培恒、徐晋如那些寻章逐句的学院中人如此猛烈批评他，原因也在此。
而究其实，南怀瑾一生，从未想过成为什么学问家，什么国学大师；他写的东西，从来都不是学者式的文献知解，而是宗教家的修证体悟，不仅不完全遵循学术的知识脉络，甚或超越历史和现实。
他的人生，自我定位是“修行之人”，自我期许是“求道者”，自我抱负是“了脱生死”“道成肉身”，世间的条框规矩于在他看来，不过是可笑的自我设限；
他在后半生，无生法忍，不忘世情，尽人事以入世的心情做淑世的事业，不得已以文字般若为大众指点迷津，不意不巧被误以为学问家卓然于世而屡被质疑学理，以文字的名山事业超生脱死又常遭实证诘难，以布衣在波谲云诡的世道中纵横捭阖却频受用心的非议，这是他一生毁誉之最主要来源。
也正因此，他的文字吐唾，在佛教徒看来，“字字皆辛苦”，位证佛果；而在学院派眼中，”满纸荒唐言”，装神弄鬼。
好在南氏其人，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，知者知之，欲辨忘言，早已无所谓流言蜚语。
南氏曾在著作中，提到日本浅草寺的一则对联，“佛身圆满无背相，十方来人皆对面”，以为深意蕴足，提点我们要看到世间人事的复杂性，以为客观是难以求证的，毕竟人事的面相，每个人都会看到不一样的角度。
我倒觉得这副对联，移来说他的生前身后名，是非常合适的。不管其人，是伟大还是伪劣，既已逝去，化为茫茫历史长河中的一颗流沙，是非毁誉对他来说，已经不重要了。懂得他的人，照面即见，永会懂得；不懂的，份属无缘之人，佛都不度，他更没想说给你听。
对他特别不满的朋友，若不嫌冒昧，我倒建议您多读几本佛学书籍，至少，也不妨赶时髦时去寺庙打打禅七。
不然，你骂的可能不是一个“人”，而是一个你完全懵逼的“世界”。
2018，4，15，晚，闲敲
（注：一打字说长了，暂说至此，意犹未尽；如有朋友需要，我再下次斗胆写长文分析他被骂具体原因）
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