《 道德经》第九章

第九章

持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

——《道德经》

译文：

求盈求满又想把持，不如适可而止、恰当好处；把锥子锤打得极为锐利不能长久保持；积得金玉满堂也没办法长久守住；炫富炫贵骄狂放纵，会给自己留下无尽祸殃，功成而懂得不居功自傲的道理，才真正符合天道天理。

持而盈之

持而盈之，不如其已”。“已”，就是适可而止。

不盈，盈就是满。凡事勿求满，就像我们说食无求饱一样，不要吃撑了，不要吃得太饱，

如果一个人能对天道自然的法则有所认识，那么，我们就应该知道，人活在这个世界上，要用自己的天赋去充实自己的人生，善加利用，去服务更多的生命，如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩展欲望，必定会遭来无限的苦果。告诫在现实人生中的人们，若能保持已有的成就，便是最现实、最大的幸福。如果更有非分的欲望和希求，不安于现实，要在原已持有的成就上，更求扩展，在满足中还要追求进一步的盈裕，最后终归得不偿失。

我们人的欲望是无止境的，所以叫欲壑难填。所以有些事情我们贪多的时候，这就要出问题了。

道家很强调“安其天年”。“天年”就是一个人自然的、天生的寿命。换句话说，一个人不要因为后天的各种欲望、各种成就而带来烦恼、灾难，造成天年受损，这是得不偿失。人活在世界上是可贵的机缘，在道家看来要珍惜，要保存我们的自然生命。

持而盈之 不如其已 举例1：

战国时期魏国国君魏武侯问他的手下李克：“吴国那么强大，为什么后来灭亡了呢？”李克回答，因为吴国“数战而数胜”。意思是吴国打了很多次仗都打赢了，所以灭亡了。魏武侯一听就糊涂了，于是问：“打仗每次都打赢，这是吴国的福分，怎么会灭亡呢？”李克回答说：“不断去征战，老百姓就会疲惫，疲惫了就会心生怨恨；每次都打赢，国君就会骄傲，继而开始放纵，野心会越来越大，野心大了以后就会把国家所有的钱都投入战争，这样会把国力消耗殆尽。最后国君的野心大到了极点，老百姓的怨恨也大到了极点，上下都到了极点，按理说，这吴国的灭亡还算来得太晚了。”

李克说得非常得体，他讲的就是“持满”的道理。当一个国家的运行达到极限的时候，就会出问题。

这也就是《道德经》另外一章所说“兵强则不胜，木强则共”

持而盈之的例子2

累积到了满溢，不如及时停止。在古代有个故事，孔子曾经带着学生到鲁桓公的庙去参观，结果看到里面有一个欹器。“欹”(qī)就是偏斜的意思。所谓的“欹器”大概什么样子呢?就是有一个像杯子一样的铁罐，它装在铁杆上面，平常空的时候它是偏斜的，所谓的欹器的“欹”就是偏斜的意思。

当它空的时候，它是偏斜的，你可以往里面舀水。弟子就这么做了，往这个欹器里面舀水;这个水到中间的时候，杯子就摆正了;然后继续加水，到满的时候它就翻覆了。这叫做“中而正，满而覆，虚而欹”三句话。孔子看了之后就叹一口气说:“啊，哪里有满了而不倾覆的东西呢?”提醒我们，只要是满了就会翻覆过去。所以累积到了满溢，不如及时停止。

不持而盈之的例子：

李嘉诚，他的经商智慧中就有一条是保持现金流充足，他永远不做竭尽全力之事。李嘉诚说过，游泳时，游了一百米，一定要留一半的力气再游回来。好多人不理解，说，我一定要把所有力气用尽了游到自己最想去的地方。李嘉诚反问：“那你怎么游回来？”

所以，李嘉诚做一百万投资的时候，他一定还有一百万的现金流为后备运营做准备。他不会把事情做到最满。

日常生活中：吃饭不能吃太饱，身体不是太累，适可而止。

“揣而锐之”，通常认为这里“揣”字应该念“zhuī”，是锤击的意思。

“持而盈之，不若其已”一样，都是说您做事不要太极端了，太极端了未必能做好。就像兵器都是在快打仗的时候才会把它磨尖，要是平时天天磨，使它尖上加尖，可能稍微一动，尖就被碰掉了，不可长保。

所以，老子告诉我们做事不要做得太满，不要太追求极致，要养精蓄锐。

揣而锐之，不可长保”

有些工具或者用具，像长刀长枪，它的尖头你如果锤炼到了锐利的程度，等于锋芒毕露，就不能长久保持了。它容易伤害、破坏周围的东西，你把它藏在布袋、皮袋里面，它要把袋子戳破。等于是你跟别人来往的时候，有棱有角，使人倍感威胁与压力，容易受到别人侧目，招来嫉妒。所以老子很强调“和光同尘”:你有光，要缓和一点;看到别人有灰尘，你也不要完全排除。

另外还一层意思是：这是形容一个人对聪明、权势、财富等等，都要知时知量，自保自持。如果已有聪慧而不知谦虚涵容，已有权势而不知肥遯退让，已有财富而不知适可而止，最后终归不能长保而自取毁灭。

揣而锐之举例1：

很多家庭对孩子的要求特别高：在班级考第一还不够，必须考到年级第一才行。很多这样家庭的孩子，别说考第一，最后往往连学都上不了。因为他们长期处于紧张状态，自己是第一名的时候，总担心第二名追上他。

孩子长期处在非常大的压力下，最后得了各种各样的疾病，有的精神崩溃了，有的甚至还得了不治之症。我碰到这种孩子的时候，都要给他们及其家长讲一两个小时，告诉他们，凡事不要做满了，没有必要攀比；跟别人比，永远没有尽头。如果您非要求孩子做到“最”，结果孩子最容易出问题。

坦诚地讲，这样的孩子越来越多。最后中医都给他们用疏肝理气安神的方法调理——就是给大人治抑郁症的方子，所幸最后孩子都慢慢恢复了。但是医生不敢告诉家长，开的方子是治疗抑郁症。

金玉满堂莫之能守

这是因为在《道德经》第七十七章天之道，其犹张弓与！高者仰之，下者举之。有余者损之，不足者补之，天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。

财富这个东西有聚有散，懂得散正确地散才能有真正意义上的聚，要用动态的“守”才能守得住。

富贵而骄，自遗其咎

如果你富贵而骄傲的话，会自己造成后患，因为你在这个时候可能就让别人要对付你了。儒家在谈到“富贵”的时候，他除了说你不要骄傲之外，他还希望你富而好礼。在道家谈到“富贵而骄傲”的时候，他跟你说后面就有后遗症，直接告诉你:利与害是相对的。

金玉满堂，莫之能守：富贵而骄，自遗其咎举例1

顺丰老总王卫的那句话。他说，人的成就和本事是有一定关系，同时成就与福报有更大的关系，钱只是因缘际会而已。所以个人事业上的一些成绩就不值得渲染。

有一本书叫《保富法》，是民国时期一位叫聂云台的先生写的。聂云台是曾国藩的外孙，他曾经创办上海大华纱厂，是当时纺纱界著名的企业家，他在书中提到，发财是不难的，保财最难。

聂云台先生举了个例子，他五十年前认识一位江西的周翁，特别有钱。有一次他在一个朋友家里见到周翁，周翁当时气冲冲的，因为他接到了湘潭分号经理的来信，信上说湖南发生了灾荒，官府向他们劝捐，那位经理代周翁认捐了五百两银子。周翁嫌那位经理太自作主张了，嫌捐的钱多，所以他发怒。

当时这位周翁有数百万的财富，出五百两作为救济，他都不舍得。后来有一位朋友去请教周翁，说您是如何发财致富的。他说没有别的法子，只是积而不用，天天攒钱，把家里堆满。这位周翁活到八十岁的时候去世了，给子孙留下三千万两银子，不过十几年的时间，这些钱基本就被挥霍一空。

举例2

还有一个例子，说的是民国时期上海有一位地产大王陈某，家中的财产有四千万银元，很有钱的。聂云台到他们家吃饭的时候，看到他们家房屋十分奢华，四壁全都装了玻璃柜，里面陈列的铜鼎，都是有上千年历史的古物。有一位客人指着这些铜鼎告诉主人，这间房子里的铜器价值一百五十万银元，中国有名的古铜器有一半在此。

这几句话正是主人最高兴听到的。但是，要是请这家为赈灾出几千元就不大容易了，这家人就不大喜欢了。他希望财富向自己聚拢，主观意愿是“金玉盈室”。结果，不过七年的时间，这家就败落了。所有的古玩珍宝、房屋地产等，都失去了。

我建议大家看一看《保富法》，里面举的例子非常生动。因为作者本身就是商界大亨，他观察的也都是身边的事，写得非常详尽。这些例子说明，虽然这些富翁是有本事的，他们有创业的能力，但是他们聚集财富以后，太把钱当回事了，着眼点全在敛财上。这等于是用一种言传身教的方式，把这种对财富过度关注的人生态度传给了后代，于是家族最后就很容易衰败下去，因为他们没有一个好的价值观，忘记了金钱是为谁服务的，是为什么服务的。

老子讲的是智慧，其实很多大学者都论述过这样的思想。比如孟子说过“为富不仁”，这个词现在都用来指责富人。实际孟子不是指责谁，而是在讲述一个原则，一个规律，就是说您主观意愿想要富，想要钱，您就会做出不仁义的事来。孟子要告诉我们的是，在这个世界上，我们主要的、核心的使命是做事，做好事，做对大家有意义的事情，这么做不经意间的收获会有很多，比如财富、尊敬，等等。

当人富贵以后，他的人生态度可能有两种：一种是骄，盛气凌人，仗势欺人；另一种是善，以财富和地位去助人。这是两种取向。

如果一个人富贵以后变得骄横的话，周围所有人嫉妒的眼光都会集中在他身上，人们就会记恨他，把所有的愤怒集中在他身上，这是人类的本性，他的生活就会处处遇到阻力，厄运的种子就埋下了。

《汉书》里有一句话形容这种力量，叫“千人所指，无病而死”。就是说当所有人都恨这个人的时候，他有可能没得病就死了。这说的是人心向背的问题。所以，我们应该看到世界上的金钱像河流或是云图一样在流动，从高处往低处流。我们如果能够顺应天之道把它导向善的方向，那么您的流动性就会越来越大，也就会越来越富贵。

功遂身退，天之道也”这句话一出来，就成为了所有想隐退的人的一个借口。他们认为，我把公司做好了，算是完成任务了，可以功成身退，退居二线了。好多人会这样讲。有的人甚至把它当作明哲保身的一句名言。实际上老子讲的不是这个意思。《道德经》里很多话被大家世俗化了。

读《道德经》，必须严格紧扣天之道来解读。天之道有什么特点？天之道为万物做事，它一直隐藏在背后，让这个世界按照它的规则去运行。天之道只是把自己的位置放到后面，并没有扔下世界不管。

我认为老子这句“功遂身退，天之道也”的意思是，我们要效仿天之道，隐于背后为大家做事。当您把这事做好以后，就把自己的位置放到后边，把自己的名利、地位放到后边，这叫“功遂身退”。

这个所谓的“身”是您自己的东西，名利、地位，等等；“退”是放到后边，是“退其身而身先”的意思。您理解了天之道，就知道老子在讲什么了。这是一种比较通透的理解，否则大家会觉得老子消极避世。

现在经营企业也是这样，有的企业家把企业做好以后，就会功成身退。比如说稻盛和夫先生，他创办了两家世界五百强企业，但是他没有为自己的名利考虑。他把所有股份全部捐赠给员工，把个人利益放到员工的后边，不为自己去捞取，这才是真正的功成身退。

功成而弗居”，功劳越大，越淡然处之。你不要自己去宣扬，你越不说人家越觉得要宣传你，这应该的。一个人有一点功劳，一见面还没等别人说，马上自己先说，大家就反感了。

一个人功劳越大的时候，就像郭子仪那样，功劳越大的时候，越感到跟平常人一样，自己把这些东西都忘掉，才能有好的这种结果。历史上很多人居功自傲，有的甚至功高盖主，而不自知，结果不都是一样吗？我觉得这八个字在历史上应该救了很多人，“功遂身退，天之道也”，自然而然。

功成身退”，正是人生很好的警惕。我们举两个古代的例子来说明。

功成身退的举例1:

一个是在春秋时代后期，我们知道有勾践复国的故事。越王勾践被吴王夫差打败了，勾践就设法求饶，卧薪尝胆，替夫差做牛做马。十年生聚，十年教训，最后复国成功。他在中间过程里面有两个大臣是最得力的助手，一个叫范蠡，一个叫文仲。等到勾贱复国成功之后，范蠡就功成身退，离开朝廷到外地去经商去了。而文仲认为自己功劳很大，现在应该可以享福了。但他忘记一点，有人可以共贫贱，但未必可以共富贵。所以文仲后来就死得很凄惨。而范蠡呢?他就做生意去了，先到“陶”这个国，取名叫“朱公”，所以后来为人所知的名字是陶朱公”，成为古代著名的商人。

司马迁在《史记货殖列传》里面(“货殖”代表做生意将本求利)，范蠡就是一个代表人物。《史记》里面说他“三致千金”，三次赚到千金，又把千金散出去，给穷困的亲戚朋友。代表一种企业家的典范，赚钱之后能够帮助别人，从事社会公益活动。他活得愉快，并且实现了自己的理想，所以功遂身退在范蠡是很好的例子。

这一章最后出现了三个字叫做“天之道”。在《老子》全书里面，“天之道”出现了几次呢?出现五次，老子所谓的天”确实是指整个大自然来说的，就是把宇宙当做一个整体来看，它有一个自然的规律，保持一种平衡。譬如说夏天太热了，就开始慢慢变凉，形成秋天。冬天太冷了，就开始慢慢回暖，变成春天了。这就是“天之道”，代表它保持一种平衡，有自然的规律。但另一方面，“天之道”是对万物都有利的，它不会考虑自己要什么。所以从这边可以看得出来古人的观察，古人在观察里面归纳出，自然界的循环的规律有它生态平衡的道理。

仔细观察天道，日月经天，昼出夜沉，夜出昼没，寒来暑往，秋去冬来，都是很自然的“功遂、身退”的正常现象。

植物世界如草木花果，都是默默无言完成了它的生命任务，便又静悄悄地消逝，了无痕迹。

动物世界生生不已，一代交替一代，谁又能不自然地退出生命的行列呢！

“功遂，身退，天之道。”

第九章讲“不盈”，就是不满。做事情不要求全，不要求满，适可而止，恰到好处。各位你说咱们中国人的这“中”是什么意思？大家不要仅仅把这个中当作一个方位字，中本身处的位置就是恰到好处。所以咱们中国人的中，讲这个中庸就是“以中为用”，做事情恰到好处，不要太极端。你看咱们中国人和世界上任何国家的区别，文化的区别就在这一点上最明显。做事不求极端，为什么？因为物极必反，乐极生悲。泰极否来，大家不要把否极泰来当作一个很正式的

生活中的总结

不要太过用力道德经第九章

三国时期文学家李康的《运命论》里有这样一句话：

“故木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。前监不远，覆车继轨。”

《论语》里讲：过犹不及。

说话做事也好，工作娱乐也罢，如果不能做到进退有度，取舍有度，就很可能陷入物极必反的窘境中。

年轻的时候，酗酒熬夜，用力透支身体。

虚心过头就成为虚伪；自信过头就成为傲慢；原则过头就成为僵化；开放过头就成为放纵。

凡事当有度,一味用力向前，就会物极必反。

范蠡和文种帮助勾践灭吴，两人位极人臣，再进一步就威胁到越王，范蠡选择功成身退，带着西施隐姓埋名，文种依然身居高位，最终被越王赐死。

曾国藩剿灭太平天国之后，主动裁撤湘军，交出兵权，才换来曾家的安宁和富贵。

该进的时候要进，该退的时候要退。该显的时候要显，该藏的时候要藏。不知进退，就是取祸之道。

懂分寸，宜把握好相处的距离。

君子之交淡如水，关系再亲近的亲人，交情再好的朋友，也不可能完全地亲密无间，要给对方留有足够的空间。

人与人之间有一道无形的线，懂分寸，要明白这根线的存在，尽量做到不越界。

越是关系亲密的人，分寸也越难掌握，越容易越俎代庖，触到他人的底线。

作为父母，在孩子年龄尚小、心智不成熟的时候要有所作为，积极引导孩子向正确的方向发展，帮他塑造人格。

当孩子人格完善之后，要懂得适时放手，充分尊重孩子的独立人格，很多事大可让他们自己去决定。

作为朋友，要掂量好自己与对方的关系，知道哪些话该说、哪些话可以说、哪些话不能说；有些事可以做，有些事不能做。

幽默的分寸把握不好，就成了低俗趣味；热情的分寸把握不好，就令他人感到如火灼烧；谦虚的分寸不把握好，就会呈现出虚伪的面貌。

懂分寸，凡事不宜做得太绝。

人生在世，每天要面对和处理很多事，难免会有失误。

面对他人的过错，不要逼得太紧，做得太绝，要为他人留有余地，适当包容他人的过错。

凡事不做绝，包容他人的过错，也是为自己留有后路。

尘世是一张网，每一根线都牵连着不同的人。

这些线，也从来不是单向伸展，每个人都可能掌握主动权。

若把事情做绝，当后来想要挽回时，为时已晚，已无转圜的余地。当自己犯错时，又有多少底气希求他人的包容？

正如曾国藩所说：“凡事留余地，雅量能容人”。