【日更第1587天】
都倡导有情
独庄子谓“无情”
惠子谓庄子曰：人故无情乎
庄子曰：然
惠子曰：人而无情，何以谓之人
庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人
惠子曰：既谓之人，恶得无情？
——《德充符》
庄子与惠子得对话透露出得意义是：庄子认为，修行高的人，有人的肉身，没有人的俗情，便能不受别人的影响。他从天人的框架中来看人情，天是自然的，天没有情。
庄子所说的“无情”，不是简单指没有感情，而是说人不应该以情伤身，情是指好恶，即爱憎，人应该顺其自然，不要为生命增加这些额外的东西，增加负担，当人把精神都用在追逐外物上，浪费精神，整天思考各种不必要的问题。
“常因自然而不益生”，生命的本然状态，是没有这些额外的情感，对人，对物太浓的情感都是一种依赖性，衍生而来的烦恼很多。真正的生命本身如同水流一般自然而然，不苦，不涩，很淡。
“物物而不物于物”，若能如同圣人一般具有高的智慧，能洞察一些现象背后的本质，能体会到万物的和谐，了解有生于无，有无相生这些道理，驾驭感情的能力更强，也就能够做到“应物而无累于物”，对于外物，从容应对，但心不会累。
私以为，这便是经营好自己的至高状态，假情于物，重要的是自身情之寄托，物只是表象，既可以是这个，也可以是那个，若过于执着某物，或某人，则总难免失望。最重要的其实是“我“，而非”情“。
人生须经营好自己的内心，独立，充盈，天真自然，不假于他人与他物来弥补自身的匮乏，应是自身圆满，自性圆满，自己的事情须得自己去周全，而不是依赖他人，如此，才明白何为独立，何为孤独——这只不过是每个人的必经之路。
我们始终需要和自己好好相处，遇见自己，遇见情之所起，情之所钟。
——摘自《放下心中的尺子》
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