当一切走到都是实践，或者，回到都是实践，也就是说，以前我们引以为傲的所有——所有伟大的建设，所有难得的创造，眼下就当做它们都是坏账一样，我们绝对不能再将它们看作是所得之物。他们也确实并非都堪做所得，不难理解，土壤之上有根基，根基之上有枝干，枝干之上有花叶，花叶之上有果实。若整个体系在你之前就已经存在，你只能是体系一部分里的一部分，体系所结之果，并不可看作是你的所得。
所以，社会之果非你之果，然而，这显而易见的事实到底意味着什么呢？
希腊哲学发展至苏格拉底时期，基于前人的积淀，当时的人们普遍存在自身无所不知的错觉。结合当下的情境，一个对自身有着理性追求的人，无法也无意拿着满树满眼的社会硕果，洋洋得意于此乃自身所得。当然，这不是最重要的，既得利益的归属并不重要。而是自满于无知之状，甚至，以社会进步的现状幻想自身的同样进步，其于思维的危险程度无异于苏格拉底时期的大众。
然而，在这信息爆炸的时代，即便我们有意承认自己的无知，也理不出个逻辑说出无知的所以然。我试想，如果当初苏格拉底醉心于唤醒民众对自身无知的了解，之后，柏拉图发出了理念世界的创想，亚里士多德又将之付诸实践。在思想濡养出亚历山大大帝之后，一个小有所成的马其顿帝国便姗然崛起。
那么，现在的无知呢？人们对包围自身的物理环境宇宙时空，已然了解到无可附加。如果自满的希腊人是因为没能出去走走，见见大世面。
那么，我们呢？我们岂不正如陷身于中世纪神学里的普罗大众呢？
各个领域里的权威如穹顶一样倒扣每个人的头顶，世界、时代、格局，种种样样的结构也好，脉络也好，框架也好，已然僵化无比。
如果说苏格拉底时期的人们的无知主要是不知道自己无知，那么当下只是爆炸时代的我们的无知就是不知道怎么无知。或者说，不知道如何放空自己。找不到现有结构的悖论。
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