杂阿含经993

赞上座经：本经叙述婆耆舍尊者，以偈赞叹诸上座的比丘，也称赞佛陀的功德。

杂阿含经卷第三十六

宋天竺三藏求那跋陀罗译

[导读：婆耆舍尊者；婆耆舍相应 (2/2)]

婆耆舍尊者是佛弟子中最著名的诗人，常以即兴的诗偈讚叹三宝。

《杂阿含经》「婆耆舍相应」的内容依次為现今版本的卷四十五第1208~1221经和本卷第993~994经，收录有婆耆舍尊者所作诗偈的经文，其他经文则有增一阿含经第三十五邪聚品第九经收录尊者调伏性慾的纪录。

（九九三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有诸上座比丘随佛左右，依止而住。所谓尊者阿若憍陈如①、尊者摩訶迦叶、尊者舍利弗、尊者摩訶目揵连、尊者阿那律陀、尊者二十亿耳②、尊者陀罗驃摩罗子③、尊者婆那迦婆娑、尊者耶舍舍罗迦毘訶利④、尊者富留ⓐ那、尊者分陀檀尼迦。如此及餘上座比丘随佛左右，依止而住。

时，尊者婆耆舍⑤住舍卫国东园鹿子母讲堂。时，尊者婆耆舍作是念：「今日世尊在舍卫国祇树给孤独园，诸上座比丘随佛左右，依止而住，我今当往至世尊所，各各说偈叹诸上座比丘。」

作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，而ⓑ说偈言：

「上上座比丘，　　已断诸贪欲，

　超过诸世间，　　一切之积聚⑥，

　深智少言说，　　勇猛勤方便，

　道德净明显，　　我今稽首礼。

　已伏诸魔ⓒ怨，　　远离於群聚，

　不為五欲缚，　　常习於空闲，

　清虚而寡欲，　　我今稽首礼。

　遮罗延⑦胜族，　　禪思不放逸，

　内心乐正受，　　清净离尘秽，

　辩慧显深义，　　是故稽首礼。

　所得神通慧，　　超诸神通力，

　六神通眾中，　　自在无所畏，

　神通最胜故，　　是故稽首礼。

　於大千世界，　　五道⑧诸趣生，

　乃至於梵世，　　人天优劣想，

　净天眼悉见，　　是故稽首礼。

　精勤方便力，　　断除诸爱集⑨，

　坏裂生死网，　　心常乐正法，

　离诸悕望⑩想，　　超度於彼岸，

　清净无尘秽，　　是故稽首礼。

　永离诸恐畏，　　无依离财物，

　知足度疑惑，　　伏诸魔怨敌，

　身念观清净⑪，　　是故稽首礼。

　无有诸世间，　　烦恼棘刺林，

　结缚使永除，　　三有因缘断，

　精练灭诸垢，　　究竟明显现，

　於林离林去⑫，　　是故稽首礼。

　无舍宅所依，　　幻偽痴恚灭，

　调伏诸爱喜⑬，　　出一切见处⑭，

　清净无瑕秽，　　是故稽首礼。

　其心自在转，　　坚固不倾动，

　智慧大德力，　　难伏魔能伏，

　断除无明结，　　是故稽首礼。

　大人离闇冥，　　寂灭牟尼尊。

　正ⓓ法离垢过，　　光明自显照，

　照一切世界，　　是故名為佛。

　地神⑮虚空天⑯，　　三十三天子，

　光明悉映障⑰，　　是故名為佛。

　度生死有边，　　超踰越群眾，

　柔弱善调伏⑱，　　正觉第一觉。

　断一切结缚，　　伏一切异道，

　降一切魔怨，　　得无上正觉。

　离尘灭诸垢，　　是故稽首礼。」

尊者婆耆舍偈讚叹时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。

[校勘]

ⓐ「留」，元、明二本作「楼」。

ⓑ 宋、元、明三本无「而」字。

ⓒ 「魔」，圣本作「摩」。

ⓓ 「正」，圣本作「政」。

[註解]

①阿若憍陈如：比丘名，以「宽仁博识，善能劝化，将养圣眾，不失威仪」闻名，為佛陀最早度化的五比丘之一，也是五比丘当中第一位证果的。又译為「阿若拘隣」。

②二十亿耳：比丘名，以「精进第一」闻名。出家后精勤苦行，却一直未证果，因此萌生还俗的念头。佛陀以弹琴為喻，说明修行不可太缓、也不可太急，二十亿耳尊者依此修行而得阿罗汉。详见《杂阿含经》卷九第254经。音译為「输屡那」。

③陀罗驃摩罗子：比丘名，少年出家后证阿罗汉，得六神通，在王舍城负责為僧团分派、管理卧具、饮食，不曾有任何私心，佛陀称讚他「能广劝率，施立斋讲；安造房室，与招提僧」第一。又译作「陀驃摩罗子」、「陀驃」、「陀罗婆摩罗」、「陀罗婆摩罗」、「小陀罗婆摩罗」。

④耶舍舍罗迦毘訶利：比丘名。又译為「耶舍赊罗俱毘訶」、「耶舍行筹」。

⑤婆耆舍：比丘名，佛弟子中最著名的诗人，常以即兴的诗偈讚嘆三宝，佛陀称讚他「能造偈颂嘆如来德」、「言论辩了而无疑滞」第一。又译作「婆耆奢」、「鹏耆舍」。

⑥超过诸世间，一切之积聚：超越了一切的五蕴，「蕴」即「积聚」的意思。相当的《别译杂阿含经》经文作「弃捨诸积聚」。

⑦遮罗延：是音译，义译為「庶察」，指「广泛明辨的」。

⑧五道：天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。因為「六道」中阿修罗道散布於其餘道中，因此经中有时说「六道」、有时说「五道」。

⑨爱集：

⑩悕望：同希望

⑪身念观清净：

⑫於林离林去：

⑬爱喜：

⑭出一切见处：

⑮地神：行走於地面的天眾。

⑯虚空天：飞行於空中的天眾。

⑰光明悉映障：（天人的）光明相对於佛陀都黯淡了。

⑱柔弱善调伏：柔软（而不刚强），善於调伏（贪、瞋、痴等）。

译文

九九三、赞上座经：本经叙述婆耆舍尊者，以偈赞叹诸上座的比丘，也称赞佛陀的功德。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，有诸上座的比丘，随在佛的左右，依止而住。所谓尊者阿若憍陈如、尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、尊者摩诃目揵连、尊者阿那律陀、尊者二十亿耳、尊者陀罗骠摩罗子、尊者婆那迦婆娑、尊者耶舍罗迦毘诃利、尊者富留那、尊者分陀檀尼迦。像如是，以及其余的上座比丘，都随在佛的左右。依止而住。

那时，尊者婆耆舍，乃住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂。这时，婆耆舍，曾作如是之念：「今天世尊在舍卫国的祇树给孤独园，诸位上座的比丘，都随在于佛的左右，依止而住。我现在当往至于世尊之处，为各各说偈，赞叹诸上座的比丘。」作此念后，就往诣佛所，稽首佛足，退住在一边，而说偈说：

上上座比丘 已断诸贪欲 超过诸世间 一切之积聚 深智少言说

勇猛勤方便 道德净明显 我今稽首礼 已伏诸魔怨 远离于群众

不为五欲缚 常习于空闲 清虚而寡欲 我今稽首礼 遮罗延胜族

禅思不放逸 内心乐正受 清净离尘秽 辩慧显深义 是故稽首礼

所得神通慧 超诸神通力 六神通众中 自在无所畏 神通最胜故

是故稽首礼 于大千世界 五道诸趣生 乃至于梵世 人天优劣想

净天眼悉见 是故稽首礼 精勤方便力 断除诸爱集 坏裂生死网

心常乐正法 离诸怖望想 超度于彼岸 清净无尘秽 是故稽首礼

永离诸恐畏 无依离财物 知足度疑惑 伏诸魔怨敌 身念观清净

是故稽首礼 无有诸世间 烦恼棘刺林 结缚使永除 三有因缘断

精练灭诸垢 究竟明显现 于林离林去 是故稽首礼 无舍宅所依

幻伪痴恚灭 调伏诸爱喜 出一切见处 清净无瑕秽 是故稽首礼

其心自在转 坚固不倾动 智慧大德力 难伏魔能伏 断除无明结

是故稽首礼 大人离闇冥 寂灭牟尼尊 正法离垢过 光明自显照

照一切世界 是故名为佛 地神虚空天 三十三天子 光明悉映障

是故名为佛 度生死有边 超踰越群众 柔弱善调伏 正觉第一觉

断一切结缚 伏一切异道 降一切魔怨 得无上正觉 离尘灭诸垢

是故稽首礼

（优胜的上座比丘！已经断诸贪欲，已超过诸世间的一切积聚〔阴、有〕。有深智，而少言说，勇猛的精勤方便，其道行功德，清净而显明，因此，我现在要稽首礼拜他们！）

（他们都已经降伏诸魔怨，已经远离群聚，不再被五欲所系缚，常习空闲寂静，清虚而寡欲的尊者，因此，我现在要稽首礼拜！）

（遮罗延的胜族，乃勤于禅思，而不放逸，内心能安乐于三昧之正受用，是清净而离开尘秽，都以辩慧而显现深义，因此之故，我要稽首礼拜 ！）

（所证得的神通的智能，乃超越其它的诸神通之力的。他们具有的六神通，在于大众当中，自在而没有所怖畏，由于他们的神通乃为最胜之故，因此之故，我要稽首礼拜！）

（在于大千世界里的五道〔这里指地狱、鬼、畜、修罗、人〕的诸趣的众生，乃至于梵世〔指天界全体〕，一切人天等众生的优劣的心想，都以净天眼，而均能悉见了解，因此之故，我要稽首礼拜他们！）

（他们都以精勤方便之力，去断除诸爱之集，已坏灭生死之网，心里常喜乐于正法，离开怖望〔欲望〕之想，而超度于彼岸，已清净而没有尘秽，因此之故，我要稽首礼拜！）

（永远离开诸恐畏，是没有余依而远离财物，知足，而度诸疑惑，降伏魔怨之敌，身念〔身心〕都想清净，因此之故，我要稽首礼拜。）

（已没有诸世间的烦恼的棘刺之林，结缚使〔诸烦恼〕都永断除，三有〔欲有、色有、无色有〕，也就是三界的因缘已断灭，精练而消灭诸垢秽，究竟而光明显现，在于林，而能离林而去〔在尘不染尘〕，因此之故，我要稽首礼拜！）

（没有所依的舍宅〔无牵无挂〕，那些幻伪与愚痴瞋恚都消灭〔苦〕，也调伏诸爱喜〔乐〕，而出离一切见处〔离诸邪见〕，清净而没有瑕秽，因此之故，我要稽首礼拜！）

（其心随着自在而转〔心得自在〕，坚固而不倾动，以智慧大德之力，能降伏那难降伏之魔，已断除无明的结缚，因此之故，我要稽首礼拜！）

（一大圣人，乃离开闇冥，已寂静的牟尼〔牟尼译为寂静，是指佛陀〕世尊，以正法而断离垢秽过罪，光明自然的显照，而普照于一切世界，因此之故，尊称为佛陀！）

（不管是地上之神，或者是虚空的诸天，乃至三十三天的天子，其光明均被佛光所映障，因此之故，名称为佛陀！）

（度有边的生死，超越而踰越所有的群众〔一切众生〕柔弱而能善调伏，正觉而为第一觉！）

（断除一切的结缚，降伏一切的异道，降伏一切的魔怨，得无上的正觉，离开尘劳，而灭诸垢秽，因此之故，我要稽首顶礼！）

尊者婆耆舍，以偈叹时，诸比丘们，听其所说，皆大欢喜！

[对应经典]

《别译杂阿含经》卷十三第256经。

[读经拾得]

婆耆舍尊者说偈讚叹诸上座比丘及佛陀

婆耆舍尊者非常善说偈，也非常乐於讚叹别人。各尊者的简介可参考《杂阿含、卷16、447经》、《增一阿含经、卷3、弟子品第四、二》。