《楞严经》第一卷中,佛说,一切众生从无始以来就沦入了生灭相续之中,这都是因为众生不知道自己还有不生不灭常住真心的缘故。这个真心自性的本体是清净明彻、万法俱足的;但是在平常的生活中,我们都被种种的物质现象所转所盖,遗失了我们的本觉本明。
众生习惯性的以妄为真,执迷不悟,所以在生死的苦海中辗转不休,难以出离。其实,我们真正的生命是“无生”的,是宇宙本有的特性。什么是生灭呢?例如我现在讲话,各位在聆听抄写,动一下,显出一个现象来,经过一段时间,又消灭了,这一来一往,就是一生一灭。
我们眼睛所看到的,耳朵所听到的,乃至心里所想的,这一切的一切都是生灭法;我们就是被这些生灭的现象所转,沦落成凡夫;假如我们能够发觉在这生生灭灭之中,有个不生不灭的“真空”,生而不生,灭而不灭;动而不动,无形无相,真实存在;就可以如佛所说,证无生法忍,登菩萨地;就可以在生生灭灭的现实生活中证悟不生不灭的“空性”。
首先:佛以答辩的形式“七处征心”,针对“心”究竟在哪里这个问题跟踪追击、步步紧逼;当机者阿难也是反复地提出自己的见解;但是,经过佛的分析反驳,被 一一否定;除此之外,佛还谆谆告戒阿难,世间绝大部分修习佛法之人,虽然经年累月地精进苦修,但却往往走入歧途,未得正果。
究其原因,就是不懂得两个基本原理。这两个基本原理,就是两种根本(1、生死根本;2、菩提涅槃)错乱修习所造成的。
佛陀的言外之意就是一切众生的“真心”当下俱足一切智慧德能,这些性俱功德不是修出来的,而是法尔如是的,本来就有的;而且,众生的生死从来没有离开过涅槃,涅槃也没有离开的生死;“真”与“妄”是一体的,知妄即真。
如果不明白这个道理,非要修出个“真”来,那么这个“真”就一定“不真”了,因为真是本有的,不是你修出来的。随后,佛又以譬喻的方法“举拳喻见”,佛实言相告阿难。那些有智慧的人,要解悟真理,也时常需要“譬喻说”才能明白。佛就是想通过,眼观拳头来说明一个道理,“能见的是心非眼”,也就是说,能够见到事物真相本质的,不是眼睛的作用,而是常住真心的“能见之性”的作用。
继而,佛以检测的办法,“飞光验见”;佛让阿难的头随着左、右的光线来回摇动,然后对众生说到:人们都以摇动的叫做尘,以不住的叫做客,阿难的头在摇动,可他的“能见之性”并没有摇动,这个道理本来极其明显的,为什么众生偏偏要以摇动的为本体,以摇动的现象为实境呢?这样一来,你们的“心”就会随着摇动的事物而生生灭灭,自始至终就遗失了本觉本明的心性。
但是需要强调一点,众生的真心本性,迷而不失,悟而不增。我们之所以是凡夫就是因为我们被境界所转,错用了真心而已;当我们反思自己,把握当下时,也叫回光返照,‘知妄即真”,我们当下就与真实相应,无需勤苦修证的。
《法华经》、《楞严经》中,佛反复的提醒后来众生,只要听懂了「如来藏」,只要明白了万法的体、相、用都是「一念心」的随缘展现,你当下就与宇宙人生真理相应。破除种种迷惑颠倒,打破世间种种妄见,直见宇宙人生绝对真理。
这之前一天到晚读经、诵经、念佛、拜佛、打坐、做种种善事、佛事都不能明心见性了知宇宙人生的真理。可是当我们明白了什么是佛的当下,我们就是佛!在《楞严经》第七卷中讲到「决定成佛,譬如以尘扬于顺风」,第四卷讲「何藉劬劳,肯綮修证」?成佛如同微尘被风吹,易如反掌,哪里靠你苦修苦证!这是佛的金口玉言,这是佛法的真谛!
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