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学宗于易

学宗于易

作者: 慈天元 | 来源:发表于2022-05-20 08:28 被阅读0次

    薛景兰:我村有一位,叫洪其倡的老人,活了101岁,他和我说,佛儒道三教,是一体,服务于封建王朝时期,佛敎负责地理,留下生死病老苦五个字,安排好社会风俗,儒教留下仁义礼智信五个字,提出做人应做到的思想标准,道敎留下金木水火土五个字说明天道运行规律和秩序。

    慈天元:我学佛教,学出的是戒定慧,信愿行,六个字。

    我学儒家,学出的是尊重领导,不犯上作乱。关键在于谁是自己的领导?这是个站队问题,队站错了,任何努力都无法弥补。这就是儒学给人的启示。老的三纲五常,其实说穿了,就是告诉你怎么站队。所以儒家文化没那么复杂,和领导贴心,就得了真传。不过自古伴君如伴虎,这也很考验人的智能。儒家文化,不是不可以学,也不是没有营养。但是我的观点,吃萝卜就要非得变成萝卜?逻辑不通嘛!跟萝卜有仇是脑袋有问题,顿顿都吃萝卜,显然也不是好的饮食习惯。从营养学的角度,饮食多样化,有利于保持营养均衡。学文化,道理相通。

    知天命、耳顺,从心所欲而不逾矩,这是老年人应该有的境界,孔子晚年,可以称道的。所以少年学儒,老年学佛的说法,是没看懂儒家。

    我学道家,学出的是,失道而后德…老子作为周王室藏书的管理者,他有资格也有能力,对易经和易学史,有充分的了解。周易作为周王室的重要藏书,按说应该和王子朝奔楚一块消失。但是却出现在孔子的手里,且能任由他,韦编三绝。这里面是有故事的。太史公司马迁,并没有说道家始创于老子,他讲:“道家之学,盖出于史官。”这个文化线素,值得重视。《道德经》,可以看成是道家版的易传。

    易为百家之源。师传的说法,《周易》是古易简本。有些重要内容没放进去。所以不能把《周易》简单的等同于《易经》,也不能把《易经》简单地等同于易学。

    研易,经、传、史、学;道、法、术、器,要兼顾,不然难窥全貌。经,本出子午线,显化为思想;传,是对经的附庸;史,是事件的发展脉络;学,是开枝散叶。道,解决源动力问题;法,解决理论自洽问题;术,解决技术应用问题;器,解决制器尚象问题。

    伏羲画八卦,不是画了八卦就完事了,他是把八卦当成了思维软件系统,并用来响应各种事件。用这套软件驱动思维和事件,能够兼顾整体的协调性,卦象逻辑摆在那里,怎么做大体心中有数。这就是上古道政的来源。当然那个时候还没有道政的概念,但是基本框架是有的,这个框架就是九宫格五,九州封疆。九州是中国的别名,和易经有直接关系,但和《周易》关系不大。

    我们提出,易经是思维编程的范例。面向事件,展开思维编程,正是易经的魅力所在。给计算机编程,用二进制。思维编程,事涉函进制:不同进位方式的综合应用。象、数、时、位,昰妙无极。

    玄谷真人:舍易学思维,历史运动逻辑是说不明白的。我尝试用辩证逻辑分析试试,虽然有些可以表达。但是,有一些就说不清了。

    慈天元:易理史观,这个研究方向,我是充分肯定的。而且易学和道儒墨之间的关系,其实您在书里,论述的基本到位。易逻辑的提法也很好。

    所谓的辩证逻辑,其实是易学逻辑西传之后的山寨本。这有一个基本脉络:莱布尼茨→康德→黑格尔。辩证逻辑是对形式逻辑的突破,这方面要给予肯定,但是其自身也有问题。

    中国文化本来是讲道理的文化。现在讲道理的都成了“土鳖”…

    玄谷山人:易理也可以。

    薛景兰:@慈天元我很佩服您的政治观点和立场,您能谈一谈,如何消除我国社会上现在所出现的弊病,和解矛盾的方法和路子吗?

    慈天元:我把社会弊端称为社会系统熵,要彻底消除,实际上是办不到的。因为每个人都会自产一些腐败——从生理上讲,我们的大、小便,就是人体中形成的系统熵,彻底消除他们,那是神仙,不是人干的事。

    有了大、小便怎么办呢?及时排除就解决了。

    中医讲〝阴阳离合”,这就是平衡系统熵的方法和路子。

    系统熵一定会产生,因为它是能量交换的形式。不能形成动态平衡,就会形成动态矛盾,最后会造成系统瘫痪或解体。

    我的理论并不是为腐败合理化找依据,因为大小便障碍,能把大活人憋死。腐败问题不及时解决,社会也就不可能平稳运行。

    弊病和腐败还不是一回事,腐败是弊病的一种,而弊病的表现形式则多种多样,但是我们可以统一把它们称为社会系统熵。熵增是一种自然趋势,但自然界也有负熵平衡机制。

    熵增,是从阳仪到阴仪的变化过程,熵值最大化,则万物归寂。但物极则返,宇宙归于死寂,是西方人想多了。量子世界是一个涌动的世界,和经典物理学的观点不同,宇宙中没有量子孤岛,也因此没有静止的孤立量子。

    我把中国古代所讲的元气,理解为量子海。元气是量子的海洋,海面无风三尺浪,这就是系统基数其大无外时,产生的相互作用效应。

    影响海水的动力源,不单纯是海水自身。阳光、宇宙射线、地磁场变化,环境因素的微小波动,都会因共振而被放大。

    有人习惯把社会弊端称为负能量,我习惯称之为负共振。负共振会形成逆淘汰,在负共振场中,越是优秀的人,越容易被社会淘汰。这是一个死结。我们的古圣先贤,面对这种局面时是怎样做的呢?两句话解决问题:困则独善其身,达则兼善天下。

    困,就是指处于社会负共振场时的感受。不要以为适应社会才是出路,有些环境你融入进去就是死局,万难逃出生天。这是奇门遁甲对人的告诫,奇门遁甲只是没有揭示共振原理,但它的操作方式,则暗合共振原理。穿透其表面上的神秘感,就是利用自然、社会、心理、行为的共振节律,来趋利避害。这样一门道法,过去讲非是贤人莫予传,因为小人得之也能立及圣位,但是小人德不配位,一定会胡作非为,从而会给社会,最终也给自己,带来逃不掉的天谴。因为社会系统熵如果不能有效平抑,就始终会是你生存环境中的影响因素。熵值高攀,最终神仙也回天无力。

    所以《黄帝内经》上有几句话很经典:虚邪贼风,避之有时,恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。

    这几句话的次序不能颠倒,颠倒就成唯心主义了。

    虚邪贼风,是中医泛指各种致病因素。对这些因素,要合理规避。不是说在任何时候都要开放,开放度不能有效调节,会导致系统的直接崩溃。阻断了致病因素,这个时候保持精神稳定,有很多病是可以不药而愈的。

    从生物学的角度讲,细胞膜就代表了细胞的开放度,你把这层膜揭了,细胞还能不能存活?就是个现实的问题。

    所以太极拳有一个招式很好,叫如封似闭!不是要你闭关锁国,也不是让你无条件对外开放,就叫如封似闭。这都是中国文化中的喆理,对我们为人处事,有着无穷的启示意义。

    所以很多社会弊端,在传统文化中是有解决方法和路子的。而传统和现代的平衡,同样构成了一对阴阳关系,需要我们去动态把握。

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