生命无常 贵柔合道

生命无常

你是否明白追寻永恒是何含义？它意味着我们要求快乐能够无尽地持续下去，并且希望不快乐的事情早早结束。我们希望自己的名字能被人知道，而且能通过家族及财产延续下去。

我们希望我们的各种关系以及活动都能永恒，那意味着我们在这池死水中追寻恒久的、持续的生命。我们不希望它发生真正的变化，所以我们建立了社会，来保证我们的财产、名字及名声能恒常不变。

但是你知道，生命根本不是如此，生命是无常的，就像树叶从枝头坠落，所有事物都是无常的，没有一件事情是持久的，永远都存在着变化及死亡。

你有没有注意过光秃秃的枯树耸立于大地是多么美？天空衬托出它所有枝干的线条，在枯枝中有诗有歌。每一片叶子都脱落了，它正在等待着春天。当春天来临时，它再度以丰盛的绿叶为大树谱上欢乐的音符。等到深秋，叶片又被吹走了，这就是生命之道。

但是我们不想要任何此类的事情。我们执着于自己的孩子、传统、社会、名声及小小的美德，因为我们想获得永恒，因此我们对死亡恐惧。我们害怕失去自己熟知的事物。

生命并不是我们所能希望的，生命根本不可能恒常不变。鸟儿会死亡，白雪会融化，树木会被砍倒或被暴风雨吹倒，可是我们总希望每件事都能满足我们对永恒的需求，希望自己的地位与权势能够持续。我们拒绝如实地接受生命。

                                                                                                                              —克里希那穆提

生命之道：从柔弱走向盛年，却逃不过最终的衰败，唯有贵柔合道

“不言之教，无为之益”贯穿于老子《道德经》的全书之中。

“天下之至（最）柔，驰骋（奔跑）天下之至坚。无有入无间（空隙），吾是以（因此）知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希（通稀、稀少）及之。” 

译文：天下最柔弱的力量，能在最坚硬的实体中穿来穿去；这种无形的力量能穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益处，天下人很少能够做到。 那么水有哪些优越性呢？因为水利万物而不争，“夫唯不争，故无尤。”，因为水柔而不争，因为水愿意“处众人之所恶”。面对任何类型的容器中，水都无怨无悔，它泰然处之、随容器的形状而改变自我。水总是绕开繁华之所流到最低最脏的地方、并且用自己的清洁源源不断地清洁万物而无欲无求。水总是喜欢默默无闻地滋润田地与山谷、却从不居功自傲！水用自己的实际行动、用“大道”的德行默默无闻地工作却从来不说一句话；这就是水善柔的真正含义！他指出，最柔弱的东西里面，蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西无法抵挡。“柔弱”能产生巨大的作用是因为“无为”。水是最柔的东西，但它却能够穿山透地。所以老子以水的柔能胜刚的道理来比喻无为的益处。因此“不言之教，无为之益”必须贵柔与善柔。 无有入无间，没有任何东西是水不能进入、不能攻克的。正因为水的善柔，所以水攻无不克！ “贵柔”是《道德经》的基本观念之一，除本章论述外，七十六章以及其它一些章节里也多所论及。“柔弱”是“道”的基本表现和作用。它是近次于“道”的一个哲学概念。老子认为，“柔弱”是具有生命力的表现，也是有力量的象征。只有得道者才能善柔。

对于生命而言，最大的特点莫过于“柔”，或者说稚嫩。春天是一年当中最生机蓬勃的时期，藤蔓舒达，卉木抽枝，其共同的特点是柔而韧；到了秋天，万物肃杀，枝枯叶凋，由柔韧转为了刚脆，生机也就随之隐伏。人的身体也是这样。幼年时，骨正筋柔，肌肉和皮肤富有弹性；进入中老年则腰腿僵硬，屈伸不灵。

我们再看历史上那些国朝发展，那个不是在柔弱之下建立起来，又在强盛之后灭亡。“柔弱”有利于事物的成长、发展，而“刚强”则会扼杀生机。我们今天或许可以解释为：“柔”意味着生长、变化的潜能，意味着应时而变的可能性，所以是生命力的根本。老子的美学思想就是要引人破除一切固执，回归婴儿般的柔弱。就像他说的，人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。

老子以“婴儿”立象，解说“柔”的可贵。婴儿刚出生，他的生命柔弱而纯碎，他的生命迎接无限的可能，他能包容万物。与婴儿般的柔弱相对立的是“壮”和“老”。强壮有力固然为人向往，却也意味着缺乏继续生长的余地。老子称之为“不道”，即背离了生成、发展的趋向。人们常说“如日中天”，代表所见的强盛即将走入衰败，第二也代表一个人的生命已经处于顽固不化的境地，思想，脾气，秉性，被生存境遇打磨得顽固不化，渐渐失去了通过学习而自我提升的可能。

所以老子常常提出“贵柔”，这是在告诫人们，不管活到多少岁，都要保持年轻人的心态，智慧，勇敢，拼搏，进取。像婴儿一般，接纳新鲜事物，要不断学习，要更新自己的知识，不要顽固不化，时代在前进，人的思想也要不断发展。为什么有些人到了中年事业开始走下坡路，其实就是壮而衰，缺少接受日新月异变化的可能性。《易》之“益”卦上九曰“立心勿恒，凶”，《论语》中的“毋意，毋必，毋固，毋我”都意在反对固守自我的态度。