瑜伽经（6)

1.30 疾病、冷漠、怀疑、疏忽、怠惰、纵欲、自欺、不精进、不坚定，它们都是意识的干扰，都是获得身心安宁明净的障碍。

1.30 Sickness,apathy,doubt,carelessness,laziness,sexual indulgence,delusion,lack of progress,and inconstancy are all distractions which by stirring up consciousness,act as barriers to stillness.

1.31 当我们不幸拥有上述这些（阻碍身心净化的因素），将使我们长期陷入紧张（窘迫）、沮丧（抑郁）、无精打采等负面状态之中。

1.31 When they do,one may experience distress,depression or distraction.

1.32 修行下述的任一教导，皆可很好地克服这些干扰。

1.32 One can subdue these distractions by following one the principles of practice below.

1.33 ①始终保持着友善、同情、快乐和从容地对待所有事物——无论它们是愉快的或痛苦的，好的还是坏的……

1.33 Consciousness settles as one radiates friendliness,compassion,delight,and equanimity toward all things,whether pleasant or painful,good or bad.

1.34 ②通过深长吸气或呼气后的暂停之方法（来达到身心的安宁明净）。

1.34 Or by pausing after breath flows in or out.

1.35 ③通过持续地觉察事物的每个环节，以及每个环节对我们感官和身心引起的各种变化

1.35 Or by steadily observing as new sensations materialize.

1.36 ④通过对痛苦背后的那个觉知

1.36 Or when experiencing thoughts that are luminous and free of sorrow.

1.37 ⑤通过对一切事物的无执

1.37 Or by focusing on things that do not inspire attachment.

1.38 ⑥通过对睡眠和梦境的洞察式反省(即观一切如梦如幻。“幻观成就法”)

1.38 Or by reflecting on insights culled from sleep and dream.

1.39 ⑦通过持续地冥想一物或心住一境之方式

1.39 Or through meditative absorption in any desired object.

1.40 ⑧通过全神贯注地想象将自己化身为任一事物, 这些事物可以是无穷小，也可以是无穷大

1.40 One can become fully absorbed in any object,whether vast or infinitesimal.

1.30疾病、冷漠、怀疑、疏忽、怠惰、纵欲、自欺、不精进、不坚定（反复无常），它们都是意识的干扰，都是获得身心安宁明净的障碍。

只要我们一天没有开悟，一天没有实现生命的圆满，我们就不是落于此病，就是陷于彼病。

冷漠和自我是成正比的：人们越是自我，人与人之间就越是冷漠。自我让我们逐步走向死亡，走向枯寂。

自我有一个趋向，就是不信任的倾向。这种倾向很强烈，很顽固。我们的自我越来越明显，这种不信任就越是强烈。“怀疑病”患者：为了怀疑而怀疑，为了否定而否定，能使很多人有意或无意间成为“不可知论者”或“虚无主义者”而不自知。

疏忽就是时常处于失念之中，处于遗忘和慌乱之中。为此，瑜伽有一种从衣食住行入手的警觉性训练，就是在日常生活的任何时候，都要整个身心都投入其中地去做。也就是说，时刻保持着生活中的全然的在场状态，保持着觉知状态——始终明白自己此时在哪，在干什么，在想什么，需要什么，追求什么等等，始终清清楚楚，明明白白。

“怠惰”：怠惰就是懒散和自我溺爱。

“纵欲”：纵欲就是处于被自己的感官控制的状态。瑜伽之所以反对纵欲，是为了不令我们陷于本能和物性之中。本能就是生物性，生物性就是动物性，动物性就是兽性。陷于兽性就是陷于物性的一种。物性除了生物性的一面外，它还有对物质的贪婪和沉溺。

《瑜伽经》的思想不是禁欲主义，是合理的节欲主义。瑜伽带我们去实现的是生命先天的本性。

“自欺”：就是不诚。“诚”就是无隐无曲的状态，是本性的状态，是生命的圆觉状态，名之曰“诚体”。同时，诚也是修行，也是工夫。诚的修行是各种修行中最快捷最彻底的修行方法。诚就是对自己彻底敞开，对圣贤彻底敞开，对一切彻底敞开的状态。

“不精进”：很多时候，修行什么一点也不重要，重要的是修行者全力以赴的修行态度。

不坚定”：就是犹豫不决，患得患失。一个不坚定的修行者，很可能是一个还没有自发地来到自己人生蜕变和飞跃的那个转折之“点”的人。

仅仅是下定决心，就可以让我们在认识上、觉悟上、身心的升华上发生巨大的变化和飞跃。甚至有些人在下定某个神圣的决定的同时，便获得了当下顿悟，就地解脱——

1.31当我们不幸拥有上述这些（阻碍身心净化的因素），将使我们长期陷入紧张（窘迫）、沮丧（抑郁）、无精打采等负面状态之中。

我们这个时代是历史上对自然界征服最大的时代，但我们这个时代又是一个无比沮丧的时代，多数人生存基调是无精打采的莫名的沮丧。我们失去的是真实的存在感、生命感和与万物的联结感。

1.32修行下述的任一教导，皆可很好地克服这些干扰（达到身心的安宁明净）。

1.33①始终保持着友善、同情、快乐和从容地对待所有事物——无论它们是愉快的或痛苦的，好的还是坏的……（来达到身心的安宁明净）。

其实做到这样很难的，尤其难的是“无论它们是愉快的或痛苦的，好的还是坏的……”在这么一种情况下，你仍然能“始终保持着”，这就难上加难了。

1.34②通过深长吸气或呼气后的暂停之方法（来达到身心的安宁明净）。

这是一种达到身心安宁明净十分有效的方法。当发现心浮气躁时，立即深呼吸几次，每次吸气到极限时，暂停一下再呼气。当把最后一点气也呼尽后，同样暂停片刻再吸气。三五个呼吸下来，心情就能平静下来了，感觉身体和心灵也畅通了很多。

让身心和顺安宁最重要的方法之一，就是将呼吸调控到深匀细长的状态。印度各修行流派皆有一个共有的初级禅修方法——数息法。数息法就是将注意放于呼吸之上，一呼一吸为一息。有从一到十再回来从一到十的数息法，也有从一到百再从百到一的数息法。这种方法可以很快地将身心安定下来。尽管这是一种初级禅修法，但对和谐身心、祛病健体等颇有功效。

有时候在修行数息法时，还要配合上观想：吸气时观想天地宇宙的清净能量从鼻孔吸入体内，呼气时，观想身心内一切Y障、病气、烦恼等不好的东西化为黑气从鼻孔呼到很远的天边。

1.35③通过持续地觉察事物的每个环节，以及每个环节对我们感官和身心引起的各种变化（来达到身心的安宁明净）。

这是瑜伽特有的一种禅修法，这种禅修法可深可浅。浅时可以聚精会神、提高知觉能力；深时可以引发神通，洞察幽冥。修行此禅修法重要的是要有耐心和恒心，不可操之过急。

1.36④通过对痛苦背后的那个觉知（来达到身心的安宁明净）。

“八苦”是任何人都无法逃避的。从这个意义上也可讲“众生平等”。息苦之道唯有包括瑜伽在内的种种生命修行而获得大彻大悟、明心见性后，方可最大限度和最圆满最彻底地解决之。

觉知就是觉照。“觉照”的意思是像一个无形的探照灯或太阳那样的持续不断地照着。对觉照的修行如对诚的修行，是即工夫即本体，即本体即工夫。觉照有两种修行方式，一种是主体式修行，另一种是客体式修行。

主体式修行：把自己认同为那个高高在上的太阳，并从这个太阳，即从自己那里，持续不断地发出光明和力量，去照耀和改善遥远的、艰难生存于地面上的那个可怜的小我的身心内外的一切痛苦。如此觉照不止，可以通过静态禅定或动态禅定来如法修行。

客体式修行：将自己认同于现在的这个身心。观想有一个太阳高悬于上方，这个太阳时刻发出光明和力量，照耀和改善着我的身心内外一切苦痛。如此觉照不止。

觉照就是觉照——有一个亘古不变的、无形无象的、全知全能的、不生不灭的、慈悲智慧的“东西”在某个高悬之处时刻觉照着身心，呵护着身心。这个无处不在的、高悬于某处的“觉照”就是“痛苦之中”那个“不痛的”。

1.37⑤通过对一切事物的无执（即无为，来达到身心的安宁明净）。

所有相对独立的事物（此处“所有”包括社会的、精神的和天地万物全在内），都是自足、自在、自由、自律和自然的。不要人为地去干涉事物，就是对事物最大的尊敬，就可以让事物处于最佳状态，亦即是让事物处于独化或自化的状态——自己按照自足性、自律性等而生生演化不止。

我们社会中、精神中、人与万物之间，之所以有层出不穷的麻烦和痛苦，就是因为我们妄加干涉得太多，使得事物没法处于它们自己的自足、自在、自由、自律和自然状态。

全部《道德经》所论，两个字可尽之，曰“无为”或“无执”。欲达到无为无执，须注意两点：

其一，必须深知有为、有作、有我、有执之害，说之难以穷尽。

其二，必须深知道体（自性、本体）是真正意义上的自足、自在、自由、自律、自觉和自然之体。

1.38⑥通过对睡眠和梦境的洞察式反省（来达到身心的安宁明净）。

此节经文教导瑜伽士，既然我们和世界的一切皆是梦中之产物，我们同样必须以梦观之，即观一切如梦如幻。修行者如是以“梦幻观”观生活和人生之一切而日久功深时，即可从此无边无际之梦幻中觉醒，以此灭除一切生活和人生之烦恼苦痛而得究竟解脱。此在瑜伽中名之为“幻观成就法”，是瑜伽修行中几种根本成就法之一。

幻观成就法是将本体视之为“真体”，即真之本体，而不是“美体”和“善体”。如果将本体视之为“美体”和“善体”，则会出现完全不同的另外修行方法。幻观成就法是将“美体”和“善体”纳于“真体”之中，通过层层破幻显真、知梦即醒的方式，直至无幻可破、无梦可醒之时，即达圆觉之境。

1.39⑦通过持续地冥想一物或心住一境之方式（来达到身心的安宁明净）。

此种方式是东西方各个修行流派中最常使用的方法，如意守丹田或穴位，观想自己坐在一朵莲花之上，将注意力集中于面前香火之上，将注意力放于一首音乐之上等等，皆属此种方法。

这是全人类都使用的集中精神、安定心意的方法。“通过持续地冥想一物或心住一境之方式”将心灵稳定住。“定心一处，无事不办。”

1.40⑧通过全神贯注的想象将自己化身为任一事物（如一朵花、一座山、一片云、一团火等等）——这些事物可以是无穷小，也可以是无穷大（来达到身心的安宁明净）。

因为很多烦恼和障碍皆源自人们的狭窄自我和定式思维，通过“化身为任何事物”的方式来拓展我们的境界和打破定式思维，即可达到化除人生和修行之路上的种种障碍而实现身心的安宁明净。

上节经文1.39教导“持续地冥想一物或心住一境”，是“有对法”，即冥想者与冥想物是二非一；此节经文教导“将自己化身为任一事物”，是“无对法”，即观想者与被观想物混为一体，是一非二。

从修行层次上来看，有对法是低级禅定法，无对法是高级禅定法。因为无对法更能体现“瑜伽”一词之本意——相应和结合。有对法禅定是有我有物；无对法禅定是无我有物（也可理解成无物有我）；终极禅定（即三摩地）则是能所（主客）双泯，无我无物。