13 一切作为都是修行
你愈了解我们的思维方式，就愈能发现它是难以言说的。事实上，禅不是拿来讲的，禅是拿来修行的。最好的方式是只管修行，什么都不说。
坐禅时就只是坐禅
当我们谈论我们的禅道时，总是容易造成误解，因为禅至少是由两面构成的：消极的一面和积极的一面。如果我们谈论积极的一面，就会漏掉消极的一面；如果谈消极的一面，就会漏掉积极的一面。我们无法同时谈论积极与消极这两面，所以我们根本不知道从何说起。
法几乎是不可言说的，所以上策就是什么都别说，只管打坐。伸出一根手指，或画一个圆圈，又或是叩一个头，都要比谈论更为上乘。如果我们明白这个道理，就会明白“ 法”该怎么个谈法，而我们也将会得到圆满的沟通。说话是修行的一种，聆听也是修行的一种。我们坐禅时应该只是坐禅，不带有任何计较心理。
同样地，我们在说话时应该只是说话，不要试图表达一些知性的、偏颇的观念。同样地，我们在聆听时应该只是聆听，不要试图从偏颇的观点去理解我们听到的话，这就是我们谈论 法或聆听 法时应该有的方式。
以无定形的心严格修行
曹洞宗的禅道包含着双重意义：积极的一面和消极的一面。是用无定形的心来进行严格的、形式化的修行。尽管我们的修行看起来很形式化，但我们的心却是不拘一格的。
尽管我们每天早上都会以相同的方式坐禅，但不能因此就说那是一种形式化的修行，所谓的“形式化”或者“非形式化”，完全是分别心的产物。
“到底是应该严格遵守戒律的繁文缛节，抑或是可以不拘泥于形式？”只要你完全明白了我们的禅道，就不会再有这种困扰，因为你做的任何事无非都是修行。重点是，你怀抱的是一颗大心还是一颗小心。
简单来说，只要做任何事情时都不思善、不思恶，都是倾注你全副身心去做，那么你就符合我们的禅道了。
道元禅师说过：
如果你对某人说什么而他不赞同，不要尝试从知性上说服他。不要跟他争辩，只要听他的反对意见，让他自己发现自己错在哪里。
这番话非常有意思。不要把观念强加给别人，而是与对方一起思考。如果你觉得自己赢得了辩论，那一样是错误的态度。试着不要去争辩，不要有争胜心理，只是聆听就好，但我们要是摆出辩输了的态度，那也是不对的。
当我们提出什么意见时，常常会想要说服对方，或强迫对方接受。但在禅弟子之间，说话或聆听时，都不应该有着任何特殊的目的。我们有时聆听，有时说话，如此而已。那就好比是打招呼：“早安！”透过这一类的沟通，我们就能有所成长。
烦不烦？由你来决定！
什么都不谈也许很好，但我们没有理由该始终保持沉默。不管我们做什么，都是修行，都是我们大心的表现。
所以，大心是你要去表现的，不是你要去猜度的。大心是你本自具足的，不是你要去寻觅索求的。大心是透过我们的活动来表现，是我们应该去享受的。
只有企图透过严格形式化的修行，而获得一些什么的时候，你才会产生烦恼。但如果你能把任何烦恼看作我们大心的表现，并加以欣赏的话，烦恼就不再是烦恼。
有时我们的烦恼来自大心的过于复杂，有时则来自大心太过简单，以至于无法去猜度它。因为当你想要猜度大心是什么，当你想要简化复杂的大心时，这对你而言，就变成了一种烦恼。
因此，对你的人生来说，一个烦恼是不是真正的烦恼，取决于你的态度，取决于你了解的深浅。因为真理具有这种双重或吊诡的性质，所以你想了解真理，就必须保有一颗大心。这样的心可以透过真切的坐禅而获得。
14 对死亡的新体会
永平寺进寺前会经过一座名叫“半勺桥”的小桥。当年道元禅师站在桥上打水，他每打起一勺水后，就会把半勺倒回溪中，桥于是得名。
我们在永平寺修行，洗脸时，脸盆只会盛七分满的水。盥洗过后，我们不会把水往外泼，而是往脚下倒。这种做法不是出于节省之类的观念，而是为了对水表示尊敬。
道元禅师为什么要把半勺水倒回河里，也许令人难以理解，这一类修行本来就是超出我们日常思维之外。然而，当你感受到溪水的美，感受到与溪水合而为一时，自然而然会做出与道元禅师一样的事情来，那是我们的真实本性要我们这么做的。但如果你的真实本性受到效率或节省等观念所蒙蔽，道元禅师的禅道就会显得甚难理解了。
生与死是同一件事
出生以前我们是没有感觉的，我们与宇宙一体。这种一体性称为“唯心”“真如”“大心”。出生让我们脱离这种一体性（就像那些从瀑布泻下而被风或岩石分隔开的水），让我们有了七情六欲。你会有烦恼是因为你有七情六欲，你执着于七情六欲而不知道它们是怎样产生的。
当你不明白自己与河流、与宇宙为一体，就会产生恐惧。但不管有没有分成一滴一滴，水始终是水。生与死只是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不再有实质的烦恼。
对生命的全新体验
当水滴落入河里，回到它与河流本有的“一如”，就不会再有任何个体的感觉。它归复到本性，找到了从容自若。回到河里去的水滴是何等快乐！
如果是这样，我们死的时候会是什么感觉呢？我想，我们的感觉就会像河里的水那般从容自若，无比地从容自若。但是目前，这种境界对我们来说似乎遥不可及，因为我们仍然非常执着于自己的感觉，执着于自己的个体性的存在。
“一切皆空”的了悟
我们说：“万法源于空。”一整条河流或一整颗心就是空。获得这种了悟，我们就找到了人生的真义。获得这种了悟，我们就会看出人生的美。在悟得这个道理之前，我们看到的一切无非都只是虚幻。有时我们会高估人生的美，有时却会低估或忽视人生的美，而这是因为我们的小心与实相不一致的缘故。
说这个道理很容易，想实际去感受它就不容易了。然而，透过坐禅，你可以培养出这种感受。当你倾注全副身心去打坐，坐到身心合一、与万物合一的境界，就可以轻易达到这种了悟。如此一来，你不会再执着于对生命错误的、旧的解释，日常生活会焕然一新。
当你明白这个道理之后，就会看出你那旧的解释有多么荒谬，也看出你花了多少力气浪费在无意义的追求上头。你将会找到生命真正的意义，哪怕你的人生还是会像一滴落下瀑布的水滴一样历尽险阻，但你却能享受它。
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