什麼是人生的意義？這真是一個非常難回答的問題。
數千年來，人類孜孜不倦地研究自己活著的意義，上窮碧落下黃泉，並且由此衍伸出許多具體的學科，僅僅哲學這一個門類就進一步演化出許多的分支，例如：宗教哲學、心理哲學等。要想以三言兩語回答這個問題，確實不是我可以做到的。但是，我願意用自己的一些知識來試著解讀這個問題。不過，在解讀之前，需要指出的是，我不是在宗教的框架下來討論這一點，因為各個宗教有自己的解讀，我並不擅長於解釋宗教問題，所以，我的討論將僅限於世俗範圍內。
你一定看過梵谷畫的星空吧，那深藍色夜空裡的星星不是一顆一顆的，而是一片一片卷成流雲的形狀，是流動的無限光芒，是朝向未來開放的無限光芒，是跨越了時間而獨立存在的無限光芒。那時，梵谷住在阿爾的精神病院，一個有小窗的房間，房間狹小而陳舊，窗戶的鐵欄杆慢慢地生銹。透過這些狹小的欄杆，他仰望星空。星星很遠，也很近；很小，也很大；很孤立，也很連續；很沉默，也很喧鬧。他看見的不只是孤立的星星，他看見富於生命力的光從一棵柏樹的樹頂卷向教堂的高處：他畫下的充滿生命力的星空，被他賦予了意義，他自己的人生也因為發現了這樣的美，創造了這樣的美而具有了意義。
對梵谷來說，把他所看見的豐富特別的世界畫下來，就是人生的意義；對茶道大師千利休來說，創造“和敬清寂”的茶道美學就是人生的意義；對攀岩大師來說，安全地征服下一座山峰就是人生的意義；業餘馬拉松跑者每完成一個馬拉松，都是實現人生意義的一部分，那讓他們感覺到自己仍然“活著”；充滿責任心的教師教出一批值得驕傲的學生，無愧於自己的專業身份，也會覺得自己的人生富於意義。以上所有例子，都指向一點：創造，令我們享受成就感，這成就感將為我們帶來人生的意義。
不過，是否一定要創造，人生才有意義？看上去並不是每一個人都有創造的機會，因此常常有人說，活著本身就是人生的意義。聽起來好像很有道理，但其實這回答很不負責任，因為它至少沒有指出“怎樣活著”。像奴隸那樣活著有意義嗎？像馬戲團的猴子那樣活著有意義嗎？或者是，像尤利西斯那樣，日復一日推石上山，活著有意義嗎？像奧德賽那樣，漂泊十年之後再回歸，活著有意義嗎？換一種方式，像埃隆٠馬斯克那樣活著更有意義，還是街頭流浪漢那樣活著也可以？是像忙碌疲勞的都市人那樣活著比較有意義，還是像接受贊助全世界旅行曬美照的網紅那樣比較有意義？所謂人生的意義，某種程度上是與其他人的比較中產生的。這樣的人生或者那樣的人生，如果你在與他人的比較中發現它對你而言足夠好，那麼，恭喜你，你的人生狀態目前為止很好。但是，這也並不意味著它足夠有意義。
讓我們來看一看：是什麼賦予了人生“意義”？
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