“云何现业。阿难。如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘不多流逸。因不流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶。反流全一，六用不行。十方国土，皎然清净。譬如琉璃，内悬明月。身心快然，妙圆平等，获大安隐。一切如来密圆净妙，皆现其中。是人即获无生法忍。从是渐修，随所发行，安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。”
第二增进渐次是指要严持清净戒律，永断淫心。他这里提到，如果一个清净的持戒的人是心无贪淫的。从根本上说，在所有欲望里最深的欲望实际上就是淫欲，淫欲可以说是一个最难克服的、诱惑你向外伸手的这么一个场景、一个驱策力。它是生命有意设计来安插在你的DNA里的。如果没有这样的驱策力，也许整个生命的形式难以向下繁衍，所以它安插了这么一个东西，让你变得在某一时刻开始，你就会被一个能量正好与你相匹配的异性所吸引。
我记得葛杰夫曾经有过一句话，他说：“肉体的爱，取决于能量的匹配。”一个双方能量都匹配的人，他们会被对方身体吸引。只有在双方能量、双方磁场正好匹配的情况下，你才会被对方吸引，所以肉体的爱依赖于磁性的匹配。并不是所有类型的人身上的磁场都会吸引你，只有某一个类型的，跟你身上的磁场正好是对立面的，正好是正负两极相吸引的那种类型的人，他才会吸引你。但这种吸引实际上依然是一个肉体的爱，它是最根本的，它里面甚至可以不涉及任何情感，它只是用来吸引你，只是用来把你的注意力吸过去，只是为了这个。它的目的就是把你的注意力吸过去，几乎没有别的比它更强的方式能够吸引你，它是最深的、最根本的某种吸引力。
如果你能够克服这个最根本的把你向外拉的那种动力，那么《楞严经》说你“于外六尘”——也就是色声香味触法，外界的那些东西就无法更多的把你的能量向外吸了。否则，你的感官总是被外界的这样或者那样迷惑住，你的能量总是从这个渠道或者那个渠道向外漏。你现在变成禁止了所有的外漏，甚至那个最根本的来自性本身的最强的一种外漏的形式也被你掐断了。所以这个时候你就形成了一个不流溢的能量形态，你的能量不是向外流溢的，并不向外漏了，它开始变得形成一个自然的自身的回路，它变得漏洞越来越少，它变得越来越饱满。
“因不流逸，旋元自归”。他的用词非常的恰当、美妙，它开始向内在回转，本来一个被对方吸引出去的能量，现在回来了。你被一个帅哥、你被一个美女吸引向外的能量，现在回来了。所以你会发现，那些圣者看人的目光就好像他没有看一样。就好像禅宗讲的，一个人了悟以后，他的看像完全没有看——看如不看；他的听像完全没有听——听如不听。因为他从来都没有焦点，他从来就没有把他的能量真正意义上向外投射出去，他的能量是一种“旋元自归”的状态，是回来的。
当你变得内在的能量是回来的，这个时候就有个效应叫“果因法则”——你是什么，你的周围就会是什么。所以很奇怪的是，一个特别着迷于外界的人，他将会被剥夺，他将会渐渐地失去眼前的东西，因为他向外界伸出的那个能量本质意义上是暴力的。实际上，你越是向外伸，你等于是把外界的东西向远处推，你在推远它们，所以它们就会远离你。而一个越是“旋元自归”的人，越是向内的人，突然很多人开始围绕他，很多人开始喜欢他。据说《克里希那穆提传》里面提到，克氏是如此一个理性和严肃的人，他从不刻意吸引任何人，他也没有这个愿望，但奇怪的是很多人会被他吸引，因为他是一个能量内收的人。当你自身的能量是内收的，并且变得饱满、变得充盈、变得圆融，你就一定会变得柔软，只有一个能量匮乏的人才是坚硬的。一个人能量一旦饱和，他一定会变得柔软，这正好是一个相反的现象。并不是能量充实，他就会变得坚硬，不是。而是能量变得充实的时候，他会变得柔软，能量越充实，一个人变得越柔软，这种柔软是来自心理上的满足感——它充盈了，你变得充盈，你就会在心理上有一种无需证明的满足，随之而来的是放松，紧接着就是柔软。
你会发现，那些太极打得很好的人，他能量很充裕的时候，人反而是非常柔软，他的手和脚、躯干都是松的，都是饱和的，都是柔软的。甚至在算命术里说，一个人的手如果是柔如棉的，是有福的人。你的手变得柔软得像棉花似的，你的福报就增长了，因为这代表你的能量在渐渐地充盈，代表你充满了能量，你的肉身充满了能量。当你变得充盈，你的周围就会变得充盈，它们不需要追求就会自动地来到你的身边；当你变得匮乏，当你变得坚硬，当你变得被外在的事物吸引，你的周围也会对应地变得坚硬，变得匮乏，变得总是跟你产生对立面。因为你是坚硬的，别人就一定是坚硬的。所以你并不需要改变你周围的事，你不需要改变周围的人——你的领导、你的妻子、你的丈夫、你的孩子……任何别的人，你只要让你自己变得充盈并且柔软下来，那些周围的人就会发生奇妙得变化。如果他实在无法发生变化，他就会离开，就会有新的人取代他的位置，总是这样的。
这就是《楞严经》讲的“因不流逸，旋元自归”，那是一个内在充盈的状态，它已经斩断了所有向外漏的倾向，心理的、生理的全部斩断。
这时候“尘既不缘”。红尘也就是外界，外界的东西他已经没有再伸出手去粘住它了。“根无所偶”，根是指身根——身体，你非但没有对外界的东西伸出手去，你甚至对坐在这里的这个肉身都没有产生一个认同和执着，你把你的身体也会看成另一个别人。
摘自《楞严今释032》（夕阳著）
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