《传习录》二〇二：如何才是“定”

《传习录》二〇二：如何才是“定”

九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰。如何？”

先生曰：“念如何可息？只是要正。”

曰：“当自有无念时否？”

先生曰：“实无无念时。”

曰：“如此却如何言静？”

曰：“静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？”

曰：“周子何以言‘定之以中正仁义而主静’？”

曰：“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的‘定’字。主其本体也。戒惧之念是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’。一息便是死，非本体之念即是私念。”

《大学》开篇讲“知止而后有定；定而后能静；静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”将“定”作为静、安、虑、得的基础，而“定”本身源于“知止”。

陆九川认识到泛滥流行学说的危害，试图通过静坐来摒除乱七八糟的思虑。结果反倒愈发的为各种思虑所困扰。为此，他向老师王阳明寻求帮助。

九川问：“近年我因厌恶泛滥流行学说的危害，每每想要静坐安神，以求摒除各种思虑念头。不仅无法做到静心，反而更加感觉到思绪纷扰，这是为何呢？”

先生说：“思虑念头怎么可能摒除尽呢？只能让它归于纯正。”

九川问：“是否也存在没有念头的时候？”

先生说：“确切讲没有无念的时候。”

九川问：“这样的话，为什么会有‘静’呢？”

先生说：“静未尝就是不动，动也未尝就不是静。‘戒慎恐惧’本身就是念头，怎么分动静呢？”

九川说：“周敦颐为什么会说‘定之以中正仁义而主静’呢？”

先生说：“没有私欲所以静，这是程颢所说的‘静亦定，动亦定’中的‘定’。主静是其本体。‘戒慎恐惧’的念头是活泼的，正是天机运动不息的体现，所谓‘维天之命，于穆不已’，天道深远而永恒一停止就是亡失。不是从本体发出的念头，就是私心杂念。”

《大学》讲的“定”，不是凭空定在那里不动，而是回复到本体的静、安、虑，以期“能得”。从这个意义上讲，什么是“定”？程颢讲：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无意必”，所到底就是去虚妄的“将迎意必”之心，以回复心之本体。“定”不是没有念头，而是以“戒慎恐惧”匡正念头中不正的部分，去其不正以复于正。

《易经》以其“不易”之思想，为今人提供了一个很好的看待问题的思路——以终为始。也就是说，《易经》能为你的人生框定一个显而易见的结果，也就是所谓“命”的那一部分。既然结果有“定”的成分，在通向这个结果的路上，我们干嘛要生出那么多的虚妄呢？去除内心那些虚妄的“将迎意必”之心，反而有助于我们更好地把握现在。

曾国藩有句很牛的话叫“既往不恋，当下不杂，未来不迎”，这大概是一个人做事时最好的心态了。所谓的“当下不杂”，其实就是“定”。这个“定”便是程颢所说的“静亦定，动亦定”的“定”，它只是此心不杂的一种体现罢了。