导读:清静经中提到道，为什么要加上真常二字？难道我们普通人平时最看重的东西都是假的吗？为什么说得道的人没有办法将自己悟到的道送给别人？我们读书和拜师能得到什么？不能得到什么？人为什么最好学会观呼吸？为什么要读原典？
我们今天只读《清静经》中的一句话，八个字：真常之道，悟者自得。
前面的经文告诉了我们，怎么样才能够让自己的心清净，怎么样才能够获得真常之道。而且告诉我们，绝大多数人为什么得不到一个清净的境界。
接下来这八个字非常重要，真常之道，悟者自得，先看真和常两个字。
我们普通人清静不下来，不能够跟大道相契，主要的原因是，我们把所有的心思都花在那些假的东西上面了，那些虚妄的存在上面了。
我们把那些无常，注定要变化，注定要消失的东西，执着为可以常在的，希望它们永远不变。
得道的人和我们普通人相比，他们能够看到假象背后的那个真正的、本质的力量和存在。
得道的人和我们相比，能够在这个无常的、万变的现象背后，感悟到有一个超越时空、亘古不变的东西，那个本质的、不变的就是经文当中讲的“真常之道”。
那么这个“真常之道”是怎么得到呢？那些得道的高人可不可以把他们得到的道，当作礼物送给我们呢？这个道可不可以由老师教给学生？可不可以由父亲传递给儿子来继承？
经文中讲得非常清楚，悟者自得。
道这个东西，是别人没有办法给我们的，我们有了道之后，也没有办法把它作为礼物送给别人的。只能靠自己，求谁也不行。
现在大师满天飞，专家一大堆，如果我们把《清净经》读懂了，就会告诫自己，说的再头头是道，他说的也不是道，能够给别人的最多叫知识，不是道，不是智慧。
道和智慧，只能从自己内心深处生发。
那些圣人也好，得道的高僧、高道也罢，他们留给我们的经典，他们可以交给弟子的，最多是找到道的方法，修行的方法，正确方法。
佛家有四句诗讲得最透：佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
真的要想成佛，真的要想觉悟，不是到庙里拜佛就能实现的。拜佛的目的是向佛学习，用佛修行的方法来修行自我。
心里的那个佛才是真正的佛，所以《清静经》当中讲悟者自得呀，这个“悟”字，就在于要从内心当中去体悟。
悟不就是心加上我吗？
我们绝大多数普通人之所以智慧不开，就是把100多斤这个肉身当成了我。这个肉身，它不是真常的，因为它在变，它会消失。
那么这个肉身内部内在有没有一个可以不变，永远也不会消失的存在呢？那是不是就是我们生命的本来面目呢？
佛家、儒家、道家都讲的明心见性，是不是就是看到那个不生不灭的东西呢？那是不是就是我们生命的本来呢？根本呢？那个存在是不是来自于道？又要回归于道呢？
所谓的悟，就是能从假我的内在，发现那个与宇宙同在的真我。
我们知道，不管是佛家和道家，都有一些修行者，他们会去行脚，到处去参访高僧高道，这个方法是对的。
但是从那些高僧高道那里只能得到修行的方法，只能为自己的修行纠偏，没有办法得到真正的开悟，没有办法能从那些高人那里拿到道。
真正的道，只能靠自己，一点一点修理自己，一点一点洗刷自己，一点一点打扫自己的内心，让心回归清净，道自然而然就来找我们了。
所以呢，我也写了四句打油诗：到处求道求不到，只能磨出两脚泡。真能闭目观自心，却见真佛把我笑。
经常跟朋友交流，我说自己最庆幸的是先学会的内观，后接触的经典。
上中学的时候因为紧张，从杂志上学到了一个观呼吸的方法，目的就是让自己能够放松下来，这个习惯坚持了20年之后，才有了一点点的感受，一点点的反应，一点点的境界。
虽然这些跟那些高人比起来差得很远很远，但是至少让我相信了，那些圣人、高僧、大德没有骗我们。
今天我碰到的每一个对国学、对儒释道三家圣人的经典感兴趣的朋友，都会给他们两个建议，而且这两个方法一定要同时做。
第一读经书，那是真正得道的人写的东西，给我们的告诫是最有价值的，是一手的，不是二手三手四手五手的。
后人的解读可以看，但多在原典上花功夫。
第二点，一定要学会观呼吸。非常简单，把眼睛闭起来，静静地听自己的呼吸就可以了。晚上睡觉前躺在床上，让自己放松下来，听着自己的呼吸声入睡。
时间长了，我们就会比以前变得清净，心灵就会变得灵敏。
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