导读:清静经告诉我们，绝大多数人无法得到真道的原因是因为有妄心，那妄心又是什么呢？人为什么会产生妄心呢？人最容易被哪六个骗子骗走心神呢？为什么说我们绝大多数人都是离家出走而迷失的孩子？也大都活成了平底锅上煎着的肉饼？
《清静经》中引用老子的话，老君曰：上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执著之者，不明道德。
告诉我们得了道的人，是不会去争的，不会去执着于自己得到的道，和自己所做的那些有德的行为。
接下来，又告诉我们一个关键的问题，我们普通人为什么就得不到那个清净的境界，就得不到真道呢。
众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即著万物，既著万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
其实，我们不用翻译这段话，就能够感受得到，这是一个连锁反应。圣人告诉我们，我们这些绝大多数的普通人，众生之所以得不到那个真道，是因为我们内在有一颗妄心，虚妄之心。
我们把假的当成了真的，我们把变化要消失的东西，当成了可以永远存在。一旦我们有了这颗妄心之后，就会惊扰我们自己内在生命的元神。这个元神惊动了之后，它就会往外跑。
就像在教室里边刚刚上学的小孩子一样，他本来应该老老实实的坐在教室里面，认真的听课，但是他坐不住，因为外面诱惑实在太多了。
看见风筝，听见鸟叫，他的心就长草了，总想往外跑，我们的心也像这个贪玩淘气的孩子一样。
只要是从我们的六根跑出去，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、舌头、身体，包括我们的思绪，顺这六个门跑出去之后，就再也不想回来。
为什么不想回来呀？就被外在的这些人事物所勾引、所牵绊。我们的心神一旦跑出自己的内在，觉得外在的东西到处都好，就会产生贪求的想法，执着于万物了。
产生贪求之后就想得到啊，可是你想得到，别人也想得到啊！想得到没有那么容易呀，要努力呀，要争取呀，甚至还要从别人手里抢啊！这不就产生烦恼了吗？
而且还会碰到一些不喜欢的东西啊，自己讨厌的人事物啊！不喜欢的就想摆脱，但是人家缠着你不走，你赶不走人家，你甩不掉人家，这个时候不又是烦恼吗？
这就是：即惊其神，既惊其神，即著万物，既著万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼。烦恼就这样产生了，而且是连绵不绝。有了这些烦恼之后，身心都不得安宁。
人最搞笑的事情是，喜欢上一件东西，拼命地去争取，跟别人去抢，抢到手没几天，又开始不喜欢了，又觉得是负担了，又想摆脱和甩掉它了。
更搞笑的是，本来已经觉得不喜欢、不在乎的东西，甩掉了，可没过多久又后悔了，又开始怀念和留恋了。
人的心神在被外物骗走之后，就在得和失之间、爱和恨之间、生和死之间、荣和辱之间，辗转反侧，一刻不得消停。
就像平底锅上烙的肉饼，这边很煎熬，想翻过来，翻过来还是煎熬，左也不是，右也不是。
而且人在这种情况下，会犯非常非常多的错误，用佛家道家的话讲，会造很多很多的业。这样的话，就永远也脱离不了生死的苦海，更不要说找回自己的本来面目。
我们就像一个离开家，被坏人拐走的孩子一样，在外边经受了很多的痛苦，想回到那个安稳、温馨的家，但是我们已经找不回去了，我们已经不记得自己的家在哪里了。
所以不管儒、释、道哪一家，终归都告诉我们，要找到自己的本来面目，要让自己的心回到自己的生命内在，心安之处是吾乡。
我们想要追求的境界，就是孟子他老人家，回答自己弟子时候讲的“吾四十不动心”。
什么叫不动心？就是自己的心，完全由自己掌控了。外在的那些人事物，已经不能够骗走自己的心神。
不管外境是好是坏，不管别人是在赞扬还是诋毁，不管是顺是逆，不管是荣是辱，不管是得是失，自己那颗心永远处在静定的状态。
既然我们这些普通人，已经离开自己真正的家太久了，就应该接受圣人的告诫，开始慢慢地识破和离开那六个骗子，眼耳鼻舌身意。
我们身上所有的感觉器官，感知到的所有人事物，都会让我们的心不得安宁。我们要看破这一切，争取做到六根清净，心不被外在的人事物牵走。
能够像一个好学生一样乖乖地、静静地坐在我们自己的内在，我们就会知道自己到底是谁，就能够找到生命的来处归宿。也就是《清静经》当中讲的真道。
所以每天洗脸刷牙洗澡还远远不够，最重要的事情是，能够找到一些方法洗洗我们这颗心。
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