最近在读书会上，跟一些朋友分享老子的“无为而无不为”。在讲“不争”、“无为”时有朋友提问：老子老提倡“不争”、“无为”，是不是太消极？我们现实中有很多不得不争、不得不为的情况，老子思想怎么解决现实问题呢？
她这个问题提得很好，很多朋友对道家智慧有同样的误解。所以很愿意尽我所能地作出阐述与解释。
理解老子的思想需要把表象与本质分开，表象可延展为过程、方式；这样本质就是结果与目的。老子思想的深刻性在于表象与本质的不一致，甚至是恰恰相反的，《道德经》里就有很多辩证法相关的论述。
如，“无为而无不为”中，“无为”意指“不妄为”、是表象与方式，其结果是“无不为”，即“无所不为”，“道者，反之动”，方式与结果相反相成。蒋锡昌云：“无为者，言其体；无不为者，言其用”，正是此意。
同样的逻辑，老子提倡的“不争”是方式，“争（且胜）”才是本质结果；老子提倡的“退”是表象，“进”才是本质结果；老子提倡的“守”是表象，“攻”才是本质结果；老子提倡的“柔”是表象，“（持续地）刚”才是本质结果。
本质结果和儒家相似，但其方式与表象与儒家恰恰相反，这正是老子哲学的高深之处。就如一个人去爬山，忽然前面遇到了磐石阻隔，儒家会鼓励你不畏艰难、克服困难、坚持不懈地往前冲。即使“知其不可”也要“为之”，哪怕爬到山头时已摔碰得体无完肤、杀敌一万自损八千，也是“成功”的悲剧英雄。老子同样提倡要爬到山头，但看到前方有磐石阻隔，则会冷静地评估一下风险，不强蛮地“涉大川”，迂回一下、规避一下，另外找一条更自然、更简易的路爬到山顶，如“庖丁解牛”般地轻而易举、自然而然达成目的。结果是一样的，儒家提倡勇猛的直线前进，而道家提倡的是“曲线救国”。
《道德经》第22章云：“曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”，老子用美妙的排比揭示韬光养晦、明哲保身的人生智慧。同样，《道德经》第36章也有表象与本质相反相成的描述：将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。
其实，老子和孔子一样，都是“积极”入世的，只是孔子是以入世的方式入世，而老子则以出世的心态（方式）入世。
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