有一次，有一只猴子看到湖中的月影，它相信月亮掉到水中了，于是把这件事告诉了猴王。猴王说：“我们必须拯救月亮来帮助这个世界！”，于是所有的猴子都爬到垂在湖面的一条树枝上，如同链子般地拉着前面猴子的尾巴，让最后那只猴子可以抓住月亮拉出水面。突然间，爬满猴子的树枝断了，所有的猴子都掉到水中淹死了。
对于这群猴子来说，湖中的月影就是真实存在的月亮，而我们当它是月影来欣赏。
根据佛法，根本无所谓存在于不存在，有的只是我们所认为存在的幻觉，我们相信并抓紧这种幻觉，以为这就是真的。如同我们所见的一切，皆是在真实本性被覆盖后而呈出的的幻象，在透过情绪，习性和二元对立等幻象显现，无论主与客，自与他，相对和分立都由这种幻觉产生出来。
我们其实看不见事物真实本性；即使看到了所谓的显现，始终不明白这种显现可能只是对我们而言是这样的，并不是通用于其他众生（比如这个故事中的猴子），同样是月影，但被不同众生，以完全不同的方式进行辨识。
在《父子相遇经》中，佛陀说过这样一段话：“世人所说的存在的一切事物，我也说这些是存在的；世人所说不存在的一切事物，我也说这些是不存在的。”
我们的思维自然倾向认为自己的见解最正确，而别人见到的显现都是错的。于是我们试图说服别人接受所谓正确的看法，而这种正确的看法其实仅仅是我们自己看法。
同理，除非我们知道什么假的，否则就不能知道什么是真的。就像我们知道天上的月亮的真的，我们必定将湖中的月影当做假的。但是无论湖中月影还是天上的月亮，其本质我们并不清楚，这只是我们所认为的真实的显现。月亮在不同的事物映衬下，在不同的场合，不同众生的认知中，有些是从绝对的观点，有些却是从相对的观点来说的。
那么，你是否也是那只捞月的猴子？
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