雅斯贝尔斯（1883~1969）德国人，生长于中产阶级的和乐家庭，在海德堡大学先学法律，后念医学，也旁听哲学课程。
他说：“我对大学的哲学教授产生反感，因为他们不处理与生命真正相关的问题，他们给我的印象是自负而固执己见。”
他获得医学博士，后来改教心理学，又于1921年升任哲学教授。
他认为自己一生有三大考验:
1.自幼即患先天性心脏病，一生都处在死亡的阴影，特别体会了界限处境。
2.受哲学系同事的排挤。他说：“在我看来，学院派的哲学并不算是真正的哲学，尽管它自称是一门科学，它所讨论的东西根本与我们存在之基本问题无关。”
3.在纳粹统治期间（1933~1945），他受到迫害，失去教职，并且因为妻子是犹太人而上了黑名的，最后侥幸逃过一劫。
启发雅斯贝尔斯的有三个人：康德、克尔凯郭尔、尼采。
他说:受康德的指导，使我与超越界可以保持关系。他关注的五个问题是:科学（助我认识世界）、沟通（使我与人相处）、真理、人以及超越界。
雅斯贝尔斯宣称自己的思想是“存在哲学”，就是受到克尔凯郭尔与尼采的启发，这二人的共同特点是:
1.面对人类精神上的危机，思考人类命运的问题。
2.从存在之深处去质询理性，认为人无法靠自己的力量找到任何真实的根基。
3.从个人的存在出发去做超越的尝试与无止境的追求。
雅斯贝尔斯的代表作有《当代的精神处境》、《存在哲学》、《大哲学家》等。
在他看来，哲学有三重任务: 世界定向、存在照明、对超越界的追求。
一、首先，以世界定向来说，世界是已经在那儿的经验事物，人则是生于世界之中，却要试图了解世界的意义。
人的理性要求突破内存性，要质疑这个充满变化的世界，为何是有而不是无，探讨真正的存有本身。
他认为科学所知的世界不是世界的全部，而人的自我是整体的与独特的，是人在界限处境面对抉择时才会实现的。
二、其次，以存在照明来说，存在是自我在世界中的实现，同时又超越这个世界，真实的存在仅限于人能够完全超越自我之少数片刻。
三、最后，是对超越界的追求。雅斯贝尔斯称之为统摄者。由于世界与自我皆为相对而有限之物，必须对照于一个无法界定的统摄者，才可被理解。
统摄者是一切新视野、新领域得以产生的根源，是那无法藉对象知识来认识的终极实在界，也就是存有本身，他研究老子，他说:“老子的道就是统摄者。”
雅斯贝尔斯认为，哲学的意义在于: 敢于深入探究人类自身无法抵达的根基。此一探究过程即是超越。
他说: “人体认识到自己虽是有限的，但他的可能性却似乎伸展到无限，这一点使他自己成为一切奥秘中最伟大的。”
“界限处境”是关键时刻。人在生理上（老、病、死），心理上（生离死别），伦理上（罪恶），灵性上（人生意义问题）都可能面临考验，此时要如何抉择?
自己在选择“存在”（做真实的自己）时，不可忘记其他可能存在的人，此时涉及到沟通，进入“爱的挣扎”，要关心别人的自我实现，如同关心自己的一样。
另外，他还提出“密码”概念，认为万物皆以某种象征方式指向自身以外的根源，即存有本身或超越界。
比如:自然界、历史、意识自身、艺术、个人与人际交往等，皆是可能的密码，人藉由认识它们而改变生活。
在具体的人生处境中，要设法知道自己在做什么，并且知道自己所要的是什么。
雅斯贝尔斯自幼体弱，使他必须严谨而有规律地生活，他也因而觉得孤独，不愿与人相处。
他很少出席社交场合，在瑞士的巴塞尔期间20年，只看过他的学生演出的一场电影和一出话剧，但是他的教育热情非比寻常，走到哪里就教到哪里，人们尊称他为“日耳曼导师”。
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