《圆觉经》高七师开示一上－－2
之后呢，普贤菩萨又来问问题了。普贤菩萨是在文殊菩萨之后的。文殊菩萨是智慧第一，他问的重点，是问清楚如来因地；侧重点不在修行方法上。而普贤菩萨问的，就重视“行”了：我们如何破除这个无明呢？我们该如何修行啊？我们看普贤菩萨的问题：
“闻此圆觉清净境界，云何修行。世尊，若彼众生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？若诸众生本不修行，于生死中，常居幻化，曾不了知，如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便，渐次修习，令诸众生永离诸幻。”
普贤菩萨问的这些问题的重点，还是在如何修行上。佛在这里也作了非常详尽的回答。比如说，“云何以幻还修于幻”“则无有心，谁为修行”？佛讲了，妄心虽然是没有，但是觉性不动。空华没了，并不是虚空也没了。那么如何渐次修行？佛说没有渐次，只要你闻到这个方法，顿觉成就。又如答普贤菩萨问：“令妄想心云何解脱”，则说：“得无所离，即除诸幻。”所以，佛在整体上把这些问题都回答了。我们往下看，佛是如何详细回答这些问题的。
普贤菩萨的这些问题，概括为一句话，就是“如何修行”。佛说你问的真好，我就教你一个法门：如幻三昧。
“尔时，世尊告普贤菩萨言：‘善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。’”
我们就知道了，佛教给普贤菩萨的这个方法，就叫做“如幻三昧”。
“善男子，一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻灭尽，觉心不动。”
这说的是什么呢？就是说，一切空华，都是从如来圆妙觉心生出来的。那个空华灭了，能说空没有了吗？不能，对不对？觉心还是在的。这回答的是，此心灭了“谁在修行”的问题。
“依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，尤未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。”
刚才说有个觉，这个觉也是幻，也要离。如果说没有这个觉，无觉，也不对。“是故幻灭，名为不动”，什么概念呢？好比我拿一块木头搓另一块木头生火，两块木头全着，都烧没了。你不能说，这块是幻象，另一块是真的，用那个真的去摩擦假的，对不对？这说的是，我们后边的那个东西也是假的。
佛讲了一个方法，就是：幻灭名为不动，是虚空不动。这个觉 性是不动的。在这里，我们可能听得不太明白，没关系。我们会一点一点，将什么是“不动”，什么是“觉性”，什么是“圆满”都讲清楚的。然后我们看：
“善男子，一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻灭尽，不入断灭。”
就像这墙，我们把上面的花都擦掉了，你不能说墙没了，墙还是有的。所以佛在这里说，觉性还是有的；否则你说我们身是幻，心也是幻，那谁修行啊？什么也没有了，对不对？佛说是不对的。佛说觉性不动，但不能认为这个觉就是圆觉；这还需要一步一步来。最后，标示三种修行方法：
一是远离幻化境界。我们要有一个“远离心”，告诉我们要远离。然后，又告诉你，对这个远离心，“亦复远离”。这样，你就又产生一个心，叫离远离心。对这个“离远离心”，“亦复远离”。最后得无所离，即除诸幻。
我们将此和前面的因地作对比。前面讲的知空华者，为知觉者；然后呢，彼知觉者，知为虚空；知虚空者，亦为空华相。这是三个过程。
这里呢，远离幻化，然后对远离心，亦复远离；离远离心，亦复远离；最后得无所离，即除诸幻。实际上都是从不同角度来讲同一个方法。
对普贤菩萨主要讲的是如何对待幻化境界；而文殊菩萨问的是整体上的，重在如何对待知觉。但我们看到，两个讲法实际上是一个。
“得无所离……诸幻灭尽，不入断灭”假的都没了，真的就出现了。
这个，不是我们现在能够想象的，也不是我这样说说，就能说明白，你们就能听明白的。只有当你真的从根本上，将这个妄念断除了，你才能明白如来这个圆满觉性。像《楞严经》上讲，一切皆弃。假的都扔了，真的就出现了。如果你还有个东西可扔，还有个觉心在背后，那就不是真正的觉性。
什么是如幻三昧，佛在这里讲了：“善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”
普贤菩萨刚才问如何渐次修行，佛说这里没有什么渐次，你知幻就离开了。虽然我们刚才讲的是一个渐次的修行方法，但实际上佛指示我们的，是没有一个渐次修行的方法：反正你知道幻，当下离开它就可以了。这句话要背下来。
我们讲经，可能越讲越烦；但到最后呢，只要知道这么几句话，会用就可以了。所以说，读经，也是一开始读得简单，然后越来越复杂，最后又越读越简单。读《圆觉经》也如此，最后背这么几句话就可以了。
“一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”
佛说这部经，很有意思。一开始说得很简单，告诉你一个“顿”的方法。但还是有菩萨不明白，还问如何渐次修行。佛都说了没有渐次，还是硬要问如何渐次修行。佛很幽默，就不谈圆觉了，而说“以幻修行”，这样就分出渐次来了。但这里面还有问题，因为有些菩萨听不懂，还接着在问：“你刚才不是说这个离，那个离，怎么又说没有渐次呢？”——没有听明白，他们就继续问。
“大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生演说菩萨修行渐次，云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？
世尊，若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入，愿兴慈悲，为我等辈，及末世众生假说方便。”
这是普眼菩萨问的。普眼菩萨说的是：佛刚才说的“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”，我没听明白，请您再按照渐次再讲一讲吧，也为末世一切众生演说修行渐次。佛刚才说的是亦无渐次，但他问的却是一个修行渐次。“因为您讲的太难了，我们听不懂，所以只好请您慢慢讲”。佛说：好，你问的好，我现在就为大家讲这个渐次修行。
“尔时，世尊告普眼菩萨言：‘善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。’
时，普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念，远离诸幻。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，”
这里，佛还是先从整体上作一个回答：应当正念，远离诸幻。顿法不会，那就教你们一些渐次修行的方法。先修什么？先坚持禁戒，安处徒众，然后在静室里坐着思考。思考什么呢？
“恒作是念：‘我今此身四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血，津液 沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水；暖气归火；动转归风，四大各离，今者妄身当在何处？’即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合忘有六根，六根四大中外合成，妄有缘气于中积聚，似有缘相，假名为心。
善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有”
实际上，这就是开始，佛回答文殊菩萨问题，讲到无明时说的：如何认识“妄认四大为自身相”。“跟你说了，你不信入。好！那你还是修行去吧。你坐下来，静静观察我们这四大是不是自身相”。然后下面呢，就是详尽地细分无明，通过修习止观来认识四大是虚妄的，六尘是本无的。具体的方法大家都可以看到了，我们就不再讲了。
那么，在这四大里面，“妄有缘气于中积聚，似有缘相，假名为心”。我们以为有一个心。但是，比如说，我们将头割下来，将心脏拿出来，能不能找到一个心呢？找不到这个心！我们四大没有了，我们就不能思考了：没有眼睛，我们就看不到东西；没有耳朵，我们就听不见；但并没有一个与心对应的东西在。
这种观修，实际上是跟你讲了四大六尘是假相；你不信的话，通过修行让你有所体验，这就是渐次修行的方法。但是不是说你一定要这样求？——不一定非要如此。学佛不能绝对化了，不能说一定要这样修“不净观”才行！——不少人是这样绝对化的。佛在这里说得已经很详细了。然后他又讲：
“善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。善男子，彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。”
“若无六尘，则不能有”，若没有太阳，你当然看不到东西了。我们看到身体没有了，我们的幻心也就没有了；我们就知道：原来我们没有这个心。然后，我们不求攀缘执着了，即使外面有境界，我们也不会去理它。就是说，我们的内心镜子已经透明了，变成玻璃了，外面有东西，我们也照不到。“幻尘灭故，幻灭亦灭”。能够知道幻尘灭的那个，叫做幻灭，“幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现”。
这个好不好理解？我们顺着看就可以看明白了。首先是幻身灭。幻身灭了，你就知道里面没有缘心可得，这就幻心灭了。幻心灭了之后呢，我们对外来看就没有起境了，幻尘就灭了。这对是对外边而言的，我们身心看到的东西，都是觉心以外的东西。用能所来讲，它总是那个所。比如说，我手是能，去拿杯子，这杯子就是所。所都是在外的，你身心不是在内的。打个比方，我们把镜子上的灰尘当作身，擦掉以后，我们的幻心就灭了：原来我照的都是影子。那我就不执着那个影子了。这就叫做幻心灭了。幻心灭了之后，幻尘亦灭。就是说，我们知道这是影子，我们就不去照它了，不去起用，就叫幻尘亦灭了。这时整个镜子就呈现了。但是你还有知道“一切都是假的，都是幻”的这一知；灭这个灭那个，这个就是幻灭。这个幻灭亦灭，最后才非幻不灭。反过来看，那个“灭身，灭心，幻灭灭，最后非幻不灭”，过程也是如此。这跟我们说的“知，知觉者，离知觉者”是一个道理，同一个方法。只不过，这个方法是运用“幻身、幻心、幻尘、幻灭”，而那个是运用“离境、离境者、离离境者”。
前者须从自己身上想起，知幻灭幻，因为有些人重视自己的身体。有些人不太重视自己的身体，佛就告诉他知幻离幻：先是远离诸幻，离远离幻，最后无幻可离。
我们把前三种方法串在一起，就可以看得很清楚。我们总是通过背后一个东西，来知道前面的东西是幻的；但是背后这个东西，你也不要以为是真的！整体上就是这个方法。你要是把握了这个方法，就可说是亦无渐次了。实际上，佛只是将这个无渐次法从另一个角度让你去体会而已。在这里，佛讲了一个“垢尽明现”。这“垢尽明现”有个问题。镜子擦亮了，可以遍照一切；但是真如觉性是遍满十分的，要是你还以为有一个“照”和“被照”，那只是说从某个方面来讲、来理解的体性，而非真正的体性全部。这点我们还要往下看：
“善男子，当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。善男子，圆觉净性现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。”
这段很重要：我说有菩萨，说有修行者，是因为你还没有离幻；如果离幻，实际上也就没有一个人在修行。这里有个概念，就是只要有对（境），就不对。有对（镜），就是有分别；有了你、我，“我看到的”和“我能看的”，这就是对（境）。如果真正离幻了，就没有什么修不修行的人，也没有什么众生，也没有什么佛。如果还有众生有佛，就还存在对境，有对境就是不正确的了。
这段讲的是圆觉的体性。《圆觉经》每章都有一部分讲圆觉体性。这里对圆觉体性的描述，是用摩尼宝珠来譬如的。我们看到珠子有五色，就执着这五色，以为是自己身心相，这就错了。因为觉性是随众生心显现的，“随类各应”，这就是它的体性。
什么要强调这个对呢？对（镜）就是分别，而这个觉性相当于是一合相，“见者”和“被见者”是一样的。比如说，眼睛看到一个东西，看者和被看者就是对。如果是灯光就不一样了，它本身就是光明的，它照到别人也是光明的，这是一体相。那么你为什么看不到自己的眼睛呢？因为你是对（境）的，这是一部分，那是一部分。如果你是一合相，就看到自己眼睛了；这整个世界都是我眼睛，然后我又看到它，这就是一合相。这很难理解，我们现在只能先理解到这里。没关系！佛在整个十二章，都从不同角度来讲这个体性。讲到最后，你对这个体性，在心里有所了解之后，远离诸幻就可以了。
这里呢，也是把总的体性先讲一下。“欲求净觉者”应该“远离诸幻”。我们学习一下古人拆字的方法，来分析一下概念。在总说的方法中，佛说到要求净圆觉心，应当正念远离诸幻；那么是不是还有一个不净的圆觉心啊？有！我们知道一切皆幻了，这个背后知道“一切皆幻”的这一“知”，我们可以认为它是不净的圆觉心。因为它是这个圆觉心的不圆满显现而已，所以不能说它对，也不能说它错，只能认为它是不圆满的。所以如来用了一个净圆觉心，说“欲求如来净圆觉心，应当正念，远离诸幻”。
然后又说什么是无明。通过止观禅定的方法可以体悟到四大分离之后，没有自身相可言，自然里面也就没有心可言了；从这个角度认识到什么是无明。这种修行的方法是幻身灭，幻心灭，幻尘灭，幻灭亦灭，非幻不灭。它和刚才所说的知、觉、离知觉是一个方法。最后又用很长的篇幅说了一个圆觉的体性，以摩尼宝珠为喻。摩尼宝有几个体性，一是随方各显，你要什么颜色它变现什么颜色；第二，我们容易执着它的五色为实有。如何达到它的真实体性呢？就要“垢尽对除”。重点在这个“对”上，这个对的后面不是对立，而是不二的。这里对体性也进行了一些说明。然后我们接着看，“垢尽对除”了之后怎么样呢？
“善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空，觉所显发，觉圆明故，显心清净”
刚才讲体性，现在是讲证得这个体性后是如何的。思路非常清楚。然后继续：
“心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净；识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清静；根清净故，耳识清净；识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意亦复如是。”
这是说，当我们证得这个东西之后，我们会有哪些觉受。这个幻灭之后的清净呢，佛也讲了。刚才讲圆觉的体性，那它的显现会是如何的呢？这里一步一步讲它的显现。“心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净；识清净故，闻尘清净”这是彼此类推的，眼、耳、鼻、舌、身、意，我们就不详细说了，我们先才整体上来看，以后还要细讲。
“善男子，根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净，香味触法亦复如是。”
再说白点，就是摩尼宝珠的各种颜色是越擦越亮了。然后呢，一直到“多身清净”，一直到十方三世“一切平等清净不动”。由清净到不动，“当知觉性平等不动。四大不动故”；由四大不动故，一直到一切不动。
这里又有两个过程。一开始讲身灭，心灭，尘灭，然后非幻不灭，如磨明镜，垢尽明现；然后又讲获得圆觉的体性，如摩尼宝珠，随方各现，执为实有，则垢尽对除；垢尽对除之后，才讲证得的觉受；证得之后，还要外显。如何外显呢？就是一路清净下来。这是它的显现。但你证得清净，你还要用啊！实际上就是一路根尘清净下来，一直到十方三世清净。清净就是不动。为什么不动呢？因为它圆满。比如说，我这东西里有水，如果它这里面水不满的话，就会动；如果都是水的话，它就不动。所以说觉性遍满，名为不动。所以说，觉所显发，这是体；显心清净，为用。所以说它一路清净下来。
这清净和体的关系，跟水和波的关系一样。这个波清净了，并不是波没了，而是波清净就成为水了。也就是说，觉为体，心智为用。十方清净不动是讲体，觉性清净不动是讲那个智，实际上是一样的。只不过我们分着讲的时候好像两个东西，实际上它们是一体的。这个觉是遍满十方的。
在理解这一段的时候，重点要理解一个“遍”字，理解一个“满”字。如果理解了这个“遍满”，那这个摩尼宝珠各显五色。我们以为只能看到一个角度，只能用耳朵才能听到；实际上，我们可以看到各个角度，不用耳朵也可以听到，因为它的体性是遍满的。所以才讲，耳根耳识都是遍满的，四大四根都是遍满的；只不过，我们人为地给它分成地、水、火、风而已。就像电波频率，实际上是遍满的；只有我们收音机在那里才能收到，但我们不能认为别的地方没有电波。所以讲在六根十方清净后，再反过来讲这六尘、四大遍满法界，眼、耳、鼻、舌、身、意遍满法界。因为它是满的，不需要用对象化的方式来理解，只能这样讲。所以说，我们现在所理解的这个圆觉体性是越来越丰满了。
“善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂，如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。
善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁戒；不重久习，不轻初学，何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱，何以故？光体无二，无憎爱故。
善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。”
这个千灯照满一室，无坏无杂。这个灯在照，那个灯也在照；你不能说这个灯照完，那个灯的光过不来。这比喻啥呢？——这个眼、耳、鼻、舌、身、意在能闻的觉性方面，在起用方面，是相互无碍等，遍满的。
接下来呢？重点放在“光体无二，无憎爱故”。因为你“看到的”和你“能看的”都是“你”，没有对境，光体无二。这还是追溯到觉性遍满这个概念上。什么叫觉性遍满？就是菩萨不认为你触觉和嗅觉等有什么差别！对前面所有概念进行总结，就是这“光体无二，无憎爱故”。
接下来说了，当菩萨证得此心后，看十方世界“犹如空花，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦”，就像我们看电视，看这花一样，“始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦”。这是一个概念。
另外一个概念是：
“善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭无来无去，其所证者，无得无失无取无舍，其能证者，无作无止无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。”
这里不用太解释，都能听明白。但是有个人听不明白。谁听不明白？金刚藏菩萨听不明白。他就问了：您说众生本来成佛，那他什么时候起无明呢？这是一个问题吧。如果他本来不是佛的话，又怎么可能成佛呢？如果无明本来就是有，那你又怎么能说，众生本来是佛呢？这就是金刚藏菩萨提的几个问题。
佛在前面讲了成就者的几种状态。第一个，是“光体无二，无憎爱故”；第二个，是看世界“犹如空花”“不即不离”，一切众生本来成佛；第三个，所证、能证一切法，平等不坏。但实际上不怨这个金刚藏菩萨不明白，确实佛说的不太对。实际上不能说众生本来成佛，应该说众生和佛本来即无，这样就不会产生金刚藏菩萨的不解。说众生本来成佛，还是从众生角度来说的，还有个“众生”，于是还是不太正确。于是让金刚藏菩萨好像抓住点问题开始问了。我们经常说众生本来是佛，本来是佛，却都不太明白这究竟是什么概念。说本来是佛，是从你“本是妄有”的前提上，说你“本来是佛”的。没有这个基础，说本来是佛也是不对的。
金刚藏菩萨问了三个问题。众生本来是佛，那他怎么产生无明呢？佛怎么还能产生无明呢？这是第一个问题。又无明就是众生的特色，如果众生本来就有无明，那你又有什么原因说众生本来是佛呢？这是第二个问题。众生如果本来是已经是佛了，那又是在什么时候产生这个无明的？这是针对众生本来是佛，产生的三个问题。
这部经是讲法身，就是讲一切如幻。为什么说缘起不存在呢？因为缘起是对的，是诸多条件和合而成的。如果觉性还需要其他的条件来合成的话，就不叫圆满的觉性了。所以说在这个圆觉中，其所证者是“无得无失无取无舍”，其能证者，是“无作无止无任无灭”的。这是讲定义，但我们生活不是定义。我们生活是按缘起来生活的，所以法身，报身，化身，它们的修习方法是不能够错乱的；否则会造成：该修行的时候没有修行，该生活的时候不能好好生活。
实际上，我们做事是化身的行为，要运用缘起来做事的。讲这个报身呢，就是一切唯心造，我们种种的观想，种种福德的积累。所以，报身以观想为基础；化身以缘起为基础；法身以离妄为原则。如果你把这个错乱了就不行。比如说去吃饭，你说一切都妄，饭也妄，吃不吃都行吗？不行吧！
一个人是这样，一个国家也是这样。说法身，没错！但如果你过多的宣扬法身，那个人也好，国家也好，都会走向虚无——一切都是没用的嘛！
但是你报、化没起作用，你性都没有，你拿什么来证法身？所以说不能偏执。如果你太注重报身，就是太注重物质，还有观想这些，不按缘起办事，也不行。你光坐在那里想“原子弹，原子弹”，理论上还是会出来原子弹，但那要很长时间。因此，还是得按缘起办事情。
这法、报、化身的问题，如果没有处理好，学佛容易学成错漏！你经常会不知道自己该干什么，该做什么。你以为自己是按佛法来生活，实际上是错上加错！
很多人学佛，越学智慧越差，越学事业越差，实际上是并没有真正了解佛法。用法身的方法来修报身，或用化身的方法修法身，这都是产生错误的原因。
所以讲、听《圆觉经》时一定要知道，这是讲第一义谛的，不是用来指导现实生活，靠它来吃饭的。只有等我们真正证悟到这个阶段，它才能起用。
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