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原文
上善若水。水善利万物而不争，处(chǔ)众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
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简释
最高的善像水一样。水滋养万物，却不和万物相争，而是处在大家都厌恶的卑下之地，所以水是最接近道的。圣人如水，避高趋下；内心沉静难测，如水在深渊；待人一视同仁，如水灌溉万物无偏私；说话言出必行，如水不惧险阻流入大海；为政清正廉明，如水洗净污垢；处事因势利导，如水因容器变换形状；行动合乎时宜，如水春天消融，冬天凝结，因时流动。正因为圣人不争，所以天下对他也没有怨尤。
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重点解析
1、体、相、用
《大乘起信论》论佛有体、相、用。
体，指本体、体性；
相，指相状，用形象的“象”来说也是可以的；
用，指作用、功用。
老子《道德经》所说的“道”，也有这三层意思：
第一层次是道之“体”，回答的是“道是什么”的问题。“体”就是根本、本体，其他一切都建立在这个“体”之上，所以它是根本。道体就是道的根本性质，如《道德经》第二十五章说，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”这讲的就是“道体”
第二个层次是道之“相”，回答的是“什么最能表现道”的问题。道相就是道体的表现，是一种象征。因为“道”是看不见、听不到、摸不着的，它是超出我们感官和经验的存在，因此在《道德经》里，老子经常用我们已有的经验和熟悉的事物来象征“道”，以便我们能够有所理解。比如天地、牝、水、婴儿，在老子看来，这些都是可以用来象征“道”的，因为TA们都带有“道”的品质和特点，比如第五章 “天地不仁，以万物为刍狗”，第七十八章“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫不能胜”，就是借天地、水来讲道的品质。
第三个层次就是“用”，回答的是“道有什么作用”的问题。《道德经》有很多的文字会讲到作用或功用。比如，第五十一章中说，“道生之，德畜之。”道产生万物，德蓄养万物，在这里，道和德不是割裂开来的，德是道在个体上的体现，道和德是一体的。道既是万物生成的总根源，同时道又通过德让万物成形、成长，并最终对万物扶助、滋养、使万物得到保养与呵护。因此，道就具有了两个功用：一是生成万物；另一个是在万物生成之后，继续保护和滋养万物。
2、水为什么和道最接近
在“体”上，道的本体是看不见、听不到、摸不着的，它是超出我们感官和经验的存在，而水是可感知的，存在于我们的经验世界之中，这是道和水的不同。然而水在“相”、“用”上和道很相近，所以老子说，水“几与道”。
“弱者道之用”。“天下莫柔弱于水”。道，水都是柔弱的；
“道之出口，淡乎其无味，视之不足见”。道，水都是无色无味的；
“道”通过“德”在不同的生命个体中有不同的展现，水通过不同形状的容器而具有了不同的形状，道，水都无常形的；
道“周行而不殆”，水川流而不息，道，水都是运转不停；
“譬道之在天下，犹川谷之于江海。” “江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”，道，水都是处下的；
最古老的生命自海洋诞生，人从母体的羊水中出生，生命的起源源于水，在生命形成之后，水又继续呵护生命。“道生之，德畜之”。道，水都是创造生命、滋养生命的。
正因为水和道在“相”与“用”上的高度相似，所以老子才会借水来论道。
3、何谓“善”
本章的“善”和我们日常生活中所说的“善”是不同的。日常生活中的“善”，是伦理道德，反义词是“恶”；本章的“善”，是对“道”的顺应，合道则善，不合道则“不善”。
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当下语境和现实之思考
道家，以“水”的眼光来看待生命
人们常说时光如流水，而生命究其本质，就是一段时光中的经历。人们由时光如水，联想到了生命如水，进而引发出无限的感叹和思考。
生命如水一般流逝。人存在的短暂和时间的无限形成强烈的对比，死亡是人最大的恐惧，人在与时间的回旋中抚慰生命，对抗死亡的焦虑和恐惧，而愈发珍惜生命。
生命如水一般精进。大化流行，由川流不息的流水，老子发现了周行不殆的“道”。道如水，水亦如道，不停地运转，不停地创造。生命也应当如此，尽管短暂，但也要在有限的生命里，自我勉励，激昂奋进，向死而生。
生命如水一般旷达。不必羡慕永恒，不必怜悯自己，宇宙有宇宙的浩瀚宏大，人也有自己清风明月的世界。人当如水一般从容自流，悠然面对逝去，平静面对沉浮，既往不恋，当下不杂，未来不迎，世界自有一种虚静，人生自有一份达观。
我们所面对的世界，是运行中的生命之流的一个过程，世界是绵延的“水流”，水的流动喻示着生命之间前后相连、无稍停息的展开过程。而道家，以“水”的眼光来看待生命，则是将自身这一滴水投入到宇宙的洪流之中。这一刻，在道家的“水之眼”中，极渺小的人在极宏大的宇宙里，绵延了，联系了，变化了，永恒了。
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