克里希那穆提《世界在我心中》
真正开悟的师者并不把自己当成老师，他了解到，他什么也不比你多、而你什么也不比他少，在你没有找他帮助你之前，他不会帮助你，他不会给你你不想要或没想到的东西。在你没有找到他帮助之前，他不觉得你有什么需要帮助的，他的眼里没有不完美存在，在他的认识中，事物样样完美，即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路，你正在经历的正是你要经历的。世上发生的或正在发生的事都是应该发生的，即使疾病、痛苦或者灾难。他不觉得有什么不应该，他不觉得上天或者你有什么不对头。存在一直在它自己的秩序里完美运转，如果你觉得它(存在)有什么不对，那是你自己关于它(存在)的故事，那和它(存在)有什么关系？
真正的师者也并不为你担心，即使你正处在恐惧的痛苦之中，因为他知道那恐惧是什么。最恐惧的情形出自你的想像、而那并不能真正伤害到你，而现实存在永远都比想像仁慈。一种想像中的蛇并不能真正咬伤你，因此他并不为你担心。如果你被虚假的东西吓死了，那么，很好，现实的存在——“死”救了你，你从此不必再为此继续害怕了；如果你识破了那恐惧的虚假，那么，很好，从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心，在求助没有被他接到之前，在他看来一切都很好，一切存在都正在它们的旅程当中。他了解，世间并不存在真正的苦，所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己，他并不说教，他只是显示那心本来的状态。他是一口宁静的钟，没有任何多余的、不和谐的声音从它那里发出。它安静的处在那儿，如果它被疑问碰到了，它会发出应答。他是永远的回声。如果你得到回声，那老师什么也没做，他只把你心底里的声音重新反馈给你。
他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇里僧侣，他可能正是你来回照面的邻居。事物这样或那样并没有分別，他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大，也不去刻意保持平凡。他知道，道即不是伟大的、也不是平凡的——那心没有任何固定的形态。那存在超越一切概念。
真正的师者没有弟子又或到处皆是。他了悟到，整个宇宙只有一颗心存在，弟子和老师并没有不同。他没有老师和弟子的概念，他只知道，所有的分別都只出于幻象，假如看到真相，你和他毫无分別。你是他的开端，他是你的结束，而那没有什么本质不一。他对万物的平等，不是出于他的仁慈，而是出于自爱。他了解到，他所有见到的都是他自己——是他自己的心借着不同存在看见的自己。
他知道他从没看见过真正的別人，他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。无论你给他讲什么，他都觉得对，因为他了解“错”从来不存在。他清楚的知道，对于心来讲，不存在对或错，只存在相信这样的故事或那样的故事。你怎么可能说错些什么呢？心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你，那并不是为你好，而是为他自己。他并不是无私的，他只是出自爱而爱一切。他的慈悲是针对他自己的，他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜，而是出于他对自己的热爱。他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那里看到可怜，那么那是他可怜，而他全然的热爱他自己，所以可怜是不可能存在的。因此他没有针对別人的慈悲，他的慈悲的指针全都指向他自己。
真正的师者只做他自己。
真正的师者并不有意的给你讲法布道，他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪里，因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语，并不是出于他的谦逊，而是那心出于它自己的本性。
真正的师者只对他自己下功夫，就像磨一面镜一样，他把自己最终做成了镜子。但他是一面没有目的的镜子，它并不去有意寻找谁的脸来照。它只是在那儿，但来到它面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光，如果你借着他看到了光明，那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。他是一座桥，借着他，你只是来到了你自己。真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么，他不觉得你欠缺，在他看到，你是你的样子，你一直完美。
真正的师者给你是的喜悅、是平和、是宁静，因为你从他身上看到这些，他的瞳孔反射你的本质，最终你发现了你那和他一样的自己的心的资源。平和教导着平和，喜悦在传射着喜悅，宁静显示着宁静，师者做着他自己，最终他那存在的品质开启了你。没有言说，但你被教育了，这就是真正师者的无为。真正的无为是活出来的，不是做出来的。
真正的师者会给你无语的、永远的课程。
师者，成为沉默。
（转自心灵有约）
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