第一篇《学而》是讲个人学问的内在修养，第二篇《为政》则是讲学问的外用。孔子不谈政治，只讲为政，是教化，教育、感化。
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。
为政最重要是“德”（过去的“德”表示好行为的成果和作用），内心有道，表现在外的行为就无懈可击。譬如星辰，有中心的思想，中心的作风，以道德的感化，你在那里本身不要动，只要发号施令，下面的人就像满天无数的星辰，都会跟着你的方向动。
岳飞：运用之妙，存乎一心。
无为而治：无为无不为。制其机先。
天下的事，没有突变的，只有我们智慧不及的时候，才会看到某件事是突变的，其实早有一个前因潜伏在那里。
子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。
人活着就有思想，凡是思想一定有问题，不经过文化的教育，不经过严正的教育，不会走上正道，整理诗三百的宗旨，就为了“思无邪”。
为政的人，除了领导思想不走邪路以外，对于自己的修养，更要有诗人的情操，才能温柔敦厚，才能轻松愉悦的为政。
子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。
以政治体制领导一个国家，以法制来管理，一般人会逃避，钻法律的漏洞，且逃避了处罚还自鸣得意，认为你奈何不了他，毫无羞耻心。如果以道德来领导，以礼教化，大家都自动自发，做错了有惭愧的心情，做到人人有耻，不敢做不道德的事，不等到法律制裁，自己就很难过，这就是有耻。到了这种情形，则“有格”，就达到了政治的目的。
子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
十五立志作学问。三十而立，立就是不动，做人做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是还有怀疑，还有摇摆现象。到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。五十知天命，天命是哲学的宇宙起源，是形而上的思想本体范围。到了六十岁，好话坏话尽管人家诉去说，自己都听的进去而毫不动心，不生气，心里平静。（心里平静不是死气沉沉，是很活泼，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静。）七十从心所欲，不逾矩，自由而不能超出这个范围，也通于形而上的道理。
不管为政或做事，是要靠人生经验的累积。而人生经验累积成什么东西呢——人情世故。人情，非过节送礼，情礼，而是人与人之间的性情，融洽相处的感情。世故，非滑头，而是透彻了解事物，懂得过去现在未来。总结起来就是要懂得人，要懂得事。
世界上所有的政治思想归纳起来，最简单扼要的，不外中国的四个字——安居乐业。这些老古董，就是透彻了人情世故所产生的政治哲学思想。
孟懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。
孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。
事之以礼，这个礼不是见到父母行个礼就叫孝，礼包括生活上的照应、爱护。
孟懿子是从政的人，对天下要负公道的责任，视天下人如父母，那才是真孝，这是大臣的风度，无违，就是不可违反人心，不违背天下人。
个人的孝道，能做到对樊迟所讲的，是了不起的孝子；对国家大事，能够做到“无违”就是了不起的大臣。
孟武伯是孟懿子的儿子，是正统的世家公子。父母唯其疾之忧，父母看到孩子生病了，那种忧愁担心多么深刻，你要去体会这种心境。对父母能付出当自己孩子生病的时候，那种程度的关心，才是孝道。孟武伯是世家公子，将来一定要当政的，最怕世家公子当政“不知民间疾苦”，爱天下人，就要知道天下人的疾苦，如父母了解子女一样，你将来从政，必须记住这个道理。
子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎！
现在的人以为养了父母就算孝，但是饲养一只狗一匹马也都要给它吃饱，所以光是养而没有爱的心，就不是真孝。要“真”爱人。
子夏问孝。子曰：色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？
色难就是态度很难。替长辈做了事，请长辈吃了好的，你以为这样就是孝吗？
所以，孝道第一个要敬，这是属于内心的，第二个则是外形的色难，态度的。为政之道，也是色难，也是不敬何以别乎，不管是领导别人的还是做部下的。这是从政的修养和态度，是真学问。
子曰：吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也，不愚也。
以颜回的态度讲臣道，有了接受、服从的修养，还要“退而省其私，亦足以发”，做人做事都会自己检讨自己，不但懂了还加以发挥，能够扩而充之，这才是事业的好干部，为政的人才。
子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？
视其所以，看他的动机目的。观其所由，看他的来源，整个行动的经过。察其所安，看他平常做人是安于什么，能不能安于现实。人焉瘦哉，由这三个要点来观察人，就没什么可逃避了。
看任何一个人做人处世，他的目的何在（属于思想方面），他的做法怎样（属于行为方面），看他平常的涵养，他安于什么，安心最难。
子曰：温故而知新，可以为师矣。
温习过去，知道现在的，便可以做人家的老师了。更深一步：认识了过去，就知道未来，这样就“可以为师矣”，过去就是你的老师“前事不忘，后事之师也”，师法过去的历史，判断未来新的事物的发展。
子曰：君子不器。
“不器”就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。君子不器，就是成为了真正的通才，否则只有变成专才、专家。“允文允武”。
子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。
把实际行动摆在言论的前面，先做，用不着你说，做完了，大家都会跟着你，顺从你。真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情。
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
周是包括万象，就是一个大圆满，各处都到的。比，跟自己比较，合适一点就对他好，不大同意这个人就对他不好；要人完全跟自己一样，这就容易流于偏私了。周而不比，要周全，不能比附一方；比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以我为中心为标准，这样就不能够普遍。
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。
人才三个基本原则：才、德、学。才德两字难兼全，但可以用学来补救，用学问培养那所缺，的一面。
有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”了，没有用处。
有些人有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。
青少年教育问题，首先注意他们的幻想，因为幻想是学问的基础。一个人的一生，也只是把少年时期的理想加上学问的培养而已，到了中年的事业就是少年理想的发挥，晚年就回忆自己中少年那一段的成果。
子曰：攻乎异端，斯害也已。
“异端”，自宋朝后，一般人都认为专指佛道两家。而孔子当时，没有佛家，没有道家，在当时儒道不分家。是指走极端偏向的路线，不走中道，而且还标新立异，喜欢走特殊路子钻牛角尖。
子曰：由！诲，汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。
懂得就是懂得，不懂就是不懂，这就是最高的智慧。很多学问，明明不懂的，硬冒充自己懂，这是很严重的错误。“对不起……我不懂”，这是最高的智慧，也是最高的礼貌。
子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤，多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！
“干禄”，就是怎样去谋生。“阙”，就是保留。做一个良好的公务员，要知识渊博，宜多听，多看，多经验，有怀疑不懂的地方则保留，等着请教人家。讲话要谨慎，不要讲过分的话，就很少错；不要有过分的行为，这样处世就少后悔；这样随便干哪一行，禄位的道理就在其中了。
哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。
“服”，绝对服了，不敢反抗。“举”，提拔。“错”，措，把他摆下去，放下去。“枉”，狂妄的人。
季康子问：使民敬忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。
“劝”，教导，教育。
孔子告诉他，不要只是空洞的宣传，口头骗得了一时，骗不了永久。接近老百姓，内心要有真正的庄严情操，百姓对你自然就恭敬了。真正爱人，付出了真情，人对你自然尽忠。对善的奖励提倡，不做官样文章，诚恳的善举。部下不懂的，并不讨厌他，尽量教他，他自然受感化。
或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云“孝乎，唯孝友于兄弟，施于有政。”是亦为政，奚其为为政？
《书经》讲孝道，一个人在家里能够孝敬父母、友爱兄弟、家人、朋友（社会关系），这也就是政治了。何必一定要出来从事政治工作，才叫政治呢？
子曰：人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉！
大车是牛车，小车是马车。
做人也好，处世也好，为政也好，言而有信，是关键所在，而且是很重要的关键。犹如大车的横杆，小车的挂钩，如果没有它们，车子是绝对走不动的。
子张问：十世可知也？子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。
中国文化的世，一代作为一世。十世等于说千秋以后将来的世代。
凭借智慧，多读历史，就知道过去，用同一法则，也能知道未来。温故而知新也是这个道理。历史的演变，不会突然的，都是渐变而来的。所以将来的历史，未来的时代，明天会怎样，几乎很清楚的可以了解。
子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。
《为政》篇的结论。
鬼，是祖宗的灵魂。
看到应该做的事情，不敢去做，没有勇气。没有智、仁、勇，就无法从政，也不应该从政。为政的基本精神，要有见义而为的大勇，要有人溺己溺，人饥己饥的胸怀。
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