人生三路向
一、向外追求(唯物)
人生的权利，可无限向外伸张，而获得其所求。追求逐步向前，权利逐步扩张，人生逐步充实。随之而来的，是一种欢乐愉快的满足。然而这一种人生，有它本身内在的缺憾。生命自我之支撑点，并不在生命自身之内，而安放在生命自身之外，这就造成了一种人生一项不可救药的致命伤。你向前追求而获得了某种满足，并不能使你的向前停止，变成了并不在某种的满足，而在无限的向前。
满足转瞬成空虚。愉快与欢乐，眨眼变为烦闷与苦痛。逐步向前，成为不断的扑空。强力只是一个黑影，充实只是一个幻觉。
恋爱的追求：
如果恋爱真是一种向外的追求，恋爱完成是才始有婚姻。然而婚姻本身要阻挡恋爱再向前，更且回头把恋爱销毁。
二、向内寻求(唯心）
印度人好像把人生的向往彻底翻一转身，转向人生内部。向外的人生，是一种涂饰的人生。向内的人生，是一种洗刷的人生。向内的人生，是一种洒脱的人生，最后境界则成一大脱空。
向外的人生，不免要向外面物上用功夫。而向内的人生，则只求向自己的内部心上下功夫。然而这里同样有一个基本的困难点，你若摆脱外面的一切物，遗弃外面的一切事，你将觅不到你的心。
三、不偏向内 不偏向外
中国的禅宗，似乎守着一个中立的态度，不向外，同时也不向内，屹然而中立。可这种中立的态度，是消极的，无为的。中国的禅宗，似乎没有向往，他们的向往即在当下。他们的向往即不向往。若我们把禅宗态度积极化，有为化，把禅宗态度再加上一种向往，便走上中国儒家思想里的另一种境界。
不偏向内，也不偏向外。不偏像心，也不偏向物。他不屹然中立，他也有向往，但他只依着一条中间路线而向前进。他的前进也将无限。但随时随地，便是他的终极宁止点。
儒家说性，不偏向内，不偏向心上求。他们亦说食色性也。饮食男女，人之大欲存焉。他们不反对追求爱，追求财富，但他们也不想把人生的支撑点，偏向到外面去。
他们不反对科学，但他们不肯说战胜自然，克服自然，知识即权利。他们只肯说尽己之性、尽物之性，而赞天地之化育。天人合一。
中国人常喜祝人福，他们的人生理想好像只便在享福。儒家主张福德具备。福的人生观，似乎要折损人们的辽远的理想，似乎只注意当下现前的一种内外调和心物交融的情景中，但也不许你沉溺与现实之享受。
中国近代的风气，似乎也倾向于向外寻求，倾向于权力崇拜，倾向于无限向前。但洗不净传统的享福的人生观。于是现前享福的人生观和西方的权利崇拜向外寻求的人生观结合，便形成了现社会的放纵与贪污，形成了一种人欲横流的世纪末的可悲现象。
物与心
人类的文化决不是唯物的，而是心物交融，生命与物质交融的。世界上任何一事一物，莫不经由了人的心，人的力，渗透了人的生命在里面而始达于完成的。我才懂得，人的心，人的生命，可以跳离自己的躯体而存在而表现。
人生的目的
人皆可为尧舜（尽职尽责）
人皆可为尧舜，并不是说人人皆可如尧舜般做领袖，当换一面看，即如尧舜处我境地，也只能如我般做，这我便与尧舜无异。
禅家言：运水搬材，即是神通。
治国平天下为德，运水搬材亦为德，大小之分，分在位上、力上、不分在德上。
如何安放自己的心
心走向心，教人心安放在自己的心里。他教各人的心，走向别人的心里找安顿、找归宿。父的心，走向子的心里为慈，子的心，走向父的心里为孝。朋友的心，走向朋友的心为忠和恕。心走向心，便是孔子之所谓仁。心走向神，走向物，总感得是羁旅他乡。心走向心，才始感的是它自己的同类、它的相知，因此是它自己的乐土。
心走向神，走向物，正如鲁滨逊漂流荒岛，孤零零的一颗心，跑进了异城，总不得好安放。心走向心，跑的愈深愈远，会愈见亲切，愈感多情的。心遇见了心，将会仍感是它自己，不像自己浪迹在他乡，却像自己到处安顿在家园。
孔子说，择不处焉得知？孟子说：仁，人心之安
宅也。
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