«道德经»第三章

«道德经»第三章

无为而治

不尚贤，使民不争; 不贵难得之货，使民不为盗;

不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

上一章讲圣人是功成而弗居，看到了天地间的道行之后，他想到人世间该如何去治理呢？也应该像天地运转一样，也是有序的、无为的，才会没有纷争、没有偷盗，人的心也不会乱，无为而治就是圣人效法天地，让人心清静，让社会有序的运转，这就是无为而治。天为，无心而为，无心就是道，心中不乱，行为不会有偏私、偏斜。

因为内心不乱，所以不会有纷争，因为内心不乱，所以才能够引导众人不停地向前走。无为而治的终点在于让自己的内心清静，让社会上每个人的内心都很清静，这也是唯一能够实现真正天下太平的方法。就像一个湖面一样，湖面很平静，但一个小石子就能把它的平静给打破了，一张白纸很白，画一个黑点，它就有污点了，一个社会如果大家都很好，但是一旦有东西让人的心乱了，那么这个波动是很大的，马上就波及面越来越多，都会争相变乱。

"从善如登，从恶如崩(向好发展如同登山一样困难，向坏发展就像山崩一样迅速)。" 无为而治，治的是心，把人的心治到清静无为而不产生欲望，是无为而治的核心。

"不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗"

把社会为什么会乱的道理讲得很清楚。首先，人为什么会争呢？如果是一袋垃圾，会有人去争吗？不会的，但如果是一堆宝贝，会有人去争的，人都认为宝贝好，才会争。认为宝贝好就是"尚贤"，认为宝贝好，就是"贵难得之货。"

不争，不盗，心不乱，讲到非常核心的点: 人之

所以会争、会盗，人之所以心会乱，都是因为引导的人把它说得很好、很可遇、很难得。所以人心才会乱，他想去获得，得不到才会争，这是违背自然规律的，自然规律是春生夏长，秋收冬藏，万事万物想得到都是要经过一个过程的。如果没有经过一个过程，自然就得到，那一定不是真正的得到。"使民不争，使民不为盗，使民心不乱。" 和不求上进是两回事，我们求上进，更多的是有为的加速度，而不争、不盗、不乱，无为的让人逐步逐步往前进，在大家不争不盗不乱中去完成社会的改革、社会的推进。圣人是知道这个规律的，他知道如何让人心在不乱中完成自我更新、完成自我净化。人心如果能完成自我更生、自我净化了，大家在一起创造社会更美好，而人心没有净化，强硬着往前推行，更多的是完成领导者的私欲而已。

圣人的治理是虚其心而实其腹，心和腹，两者是对应的，不让心里面装满了欲望、贪婪、嗔恨，同时肚子要吃饱，以身为贵，不会以身而求财。

"仁者以财发身，不仁者以身发财。"(«大学•第十一»有仁德的人用财富长养自己的身体，长养自己的仁德，不仁的人不惜以生命为代价去聚敛财富。) "虚其心，实其腹"是圣人的治理，让人重视自己的身体，让肚子吃饱，然后对于外面的那些欲望慢慢放开，让心能够逐渐的回归宁静，当心能够回归宁静时，一定是慢慢把欲望放开，而心沒有回归宁静时，一定是长欲而增乱。

"虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"人的志向是双向性的，儒家讲人要立志，志不立，天下无可成之事。老子为什么要弱其志？弱，不是弱智的弱，而是虚浅的意思，比如儒家说立志，立的什么志？立的是圣贤志，圣贤志是让人的内心向善，而有些人会说，我除了善之外，还要有名、有利、吃好、穿好、住好，那这个志就是多余的，把多余的志给去掉叫弱其志。孔子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。(«论语•里仁第四»一个人立志追求真理，但又以自己穿得不好、吃的不好为耻，那这种人不是真正的志于道，这样的人不值得与他共谋大事。) 弱其志，是让人志向于把那些杂的志向给去掉，与其没有志向，不要有假志向，不要有慌乱的志向、淫乱的志向; 要立就立圣贤志，同时强其骨，在身体可操纵的同时把身体强壮起来。强身健体本身是在增加他的意志力，意志力增强了，心能够虚空之后，会很快契入圣贤志，像佛家禅宗慧能大师，从小没有人教他圣贤志，他就在非常宁静的环境下长大，心没有受过什么污染，心很善良; 砍柴，强其骨，菩萨心智慧心全部打开，这就是虚其心，强其骨，在这种环境下，让人的内心逐步逐步长养，长养到一定程度,一点他就通了。"常使民无知无欲。"常使民不产生有东西可以去争的感觉，没有争只是一点一点地进步、一点点的成长，成长是真实的，不要用欲望去刺激人成长;

成长是永续的，成长不是一时去推动的，就是使民无知无欲，这样的话，哪是有人知道东西好争，智者也不敢争。"智者不敢为也。"如此，才能为无为。

总结一下，天下为什么难治？因为人好争，为什么好争？因为有欲望，为什么有欲望？因有人把好的东西，难得的东西去炫耀，告诉别人"你看，我有。""你有，我也想有。"于是心就乱了，于是就开始争了，圣人不争，圣人是有而不用，和光同尘，要做到无为而治，不是靠小聪明，是靠道，靠大智慧去完成的，道的大智慧是什么呢？下回分解。