子曰：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”
公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
孔子说：“如果说我是圣人或仁人，我怎么敢当？努力践行不厌倦、教诲别人不厌倦，这两个不厌倦倒是可以自诩的。”
公西华说：“这正是弟子们学不到的啊！”
我们后世一直称孔子为“孔圣人”，其实孔子在他自己那个年代，也一样被认为是“圣人”，当然这都是坊间的传播，孔子自己并不认为自己是圣人，“仁人”也不敢当，上一个部分甚至都不觉得自己是“君子”，我们都觉得这似乎是自谦，但是看一看圣人、仁人的标准，那确实是高得吓人，也许孔子只是对自己认识的比较清楚。他说自己只是完全做到了两点——为之不厌、诲人不倦。
这两点其实不是一种状态，而是两个行为，毫无厌倦地地去学习然后践行，毫无厌倦地去教诲弟子。他不把自己评价、定义为任何一种人，仅仅拿自己坚持做的事情来定义自己。
这其实很有意思，我们经常喜欢给别人，当然也喜欢给自己贴标签：这个人是胆小的，那个人是有胆识有谋略的，那个人是人品好的，当然对自己也是一样。
但是，一旦我们给自己或者给别人贴上标签，这就变成了一种暗示，我似乎必须要这样做，这就自己把自己关进了一个牢笼里面去，你不是在帮自己做自己、释放自己的能量，而是在“标签”的牵引下、引导下、控制下去表现。
而孔子的做法，他不管别人把他当做什么样的人、贴上什么样的标签，他自己都没有人，这就相当于别人投射过来一种想象，孔子没有接别人的招、没有上他们的当：他不认为自己是圣人，也不认为自己是仁人，甚至不觉得自己够得上“君子”，他只在乎他坚持做的事情——学习践行，加上教书育人，以此来定义他自己，他的精神就是足够自由的，没有被任何的标签所限制。
从心理学上看，“不评判”是非常高级别的修养，当我们去评判别人的时候，比如很多家长带自己孩子出去，会说“我的孩子有点胆小”。你会发现时间一长，不管这个孩子本身是不是胆小的，他都会变得越来越胆小，因为家长的评判本身就是一种暗示、催眠，甚至是一种潜在的希望，而孩子天然地去满足父母的期望。
那你会说，如果扣上一个“圣人”的标签，不是一种好的暗示吗？也许是，但也许更多是一种束缚，因为每个人对圣人的理解都不同，但是大多数人理解的都不对，都会往对自己有利的一面去理解，什么是有利的一面？就是对自己有好处，结果大概率就是顶着“圣人”的名头表面迎合别人，背地里却干尽坏事。
当你没有顶着任何名头、人设、标签，也就无比自由，不需要害怕得罪任何人，只坚持自己所崇尚的原则行事，只做自己的心志所向。评判就是限定，很显然，孔子虽然经常讲君子有多好，但他自己没有把自己限定在这个标签之下，获得了精神的自由，在我看来是他的人格足够高，不需要标签的限定去修身。
当然，他说的这两件事情，也不是什么容易的事儿，当你真的去学习、践行、教人，就知道能一直做到这一点并非易事。
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