上天之载，无声无臭

摘自季谦先生：教育的智慧

一个老师要有这样的认定，用你的智慧启发他的智慧，用对光明的信赖、对人性的信赖引导他也能走向人性的光明！如果这样的话，这个孩子渐渐可以不去管，至少不必管得太多，只要他不过分。孩子总是活泼的嘛，他精力旺盛，总是喜欢表现小聪明嘛，贡高我慢一下，甚至捣蛋一下。所以我们也要立规矩，但这规矩要有弹性，如果只设规矩没有弹性，这条线画得太死，那老师的心也是死的，这孩子的心于是也死了，所以不能设一个非常死板的规矩。但你一定要有规矩，规矩是要随时讲的，随时提醒他。而规矩的外围有个弹性，弹性的空间要看老师，老师严格一点的，空间就小一些，老师放松一点的，空间就会舒展些。但是一定不可以越过这个弹性！规矩之外已经有弹性了，再越过这个弹性就是放肆了。所以不让孩子放肆，但是也不要要求孩子完全中规中矩，就在这个弹性空间中拿捏。

  一个老师要让孩子很快把握到他应守的规矩在哪里，弹性可以到哪里。当然，首先是这个老师要很明白，很有理性。不要一高兴起来就变成放纵，情绪来时就变成苛责，这样孩子永远把握不好你的规矩与弹性在哪里，孩子的心里会乱的。孩子的心一乱，就招致师生之间的不协调，你就感觉孩子常不如你的意，而孩子也随时提防老师，师生互相猜忌，都变成仇人了，还教什么学！老师应该一直安安稳稳地保持心平气和的心态，如果孩子超越了弹性，就一定要规范他，或许只是一个警示动作，甚至一个眼神就好了。久而久之，一个班树立了风范了，有孩子一旦超越界限，旁边的孩子也会提醒他，孩子会管孩子，他也会警觉这样下去老师会生气的，最后，班级管理就不必大动干戈了。

  所以《中庸》最后一章一定要读一读，一个人做事，很认真，固然已经很好了，但有没有更好情况的呢？《中庸》引《诗经》表示应进一步为「予怀明德，不大声以色」，心中怀有明德的人，是不需要经常大呼小叫的，不需要疾言厉色的。那么，不大声以色，就是最完美了吗？不是，《中庸》更进一步引了「德輶如毛」的诗句，「輶」是「轻」的意思，意思是说：一个有德者的「德」，要像羽毛一样，使人几乎感觉不到压力。不需要板起脸孔，好像向人宣布说：「我是个有德者」，于是，摆出一副圣人的样子。你不要板起脸孔嘛，自自然然地，好像不费丝毫力气，但却实实在在是一个精进不已的有德者。这景况，已渐渐接近庄子说的「逍遥」了，但是《中庸》依旧批评它，说：「毛犹有伦」，羽毛轻是轻了，但它还有一个图样形状可以捉摸咧！要真逍遥，还要再进一步，到「上天之载，无声无臭」，有如上天的运行，广大高明而却毫无声息，毫无痕迹，到此境界，《中庸》作者不免赞叹说「至矣」！──达到极点了！《中庸》这篇三千六百字的大文章，到此戛然而止，留下有余不尽之意。朱子说这是「圣神功化之极」，十足令人掩卷慨叹回味无穷！

  「达到极点了」！这句话里表示了一个君子要达到圣贤的境界是一个层次一个层次进展的，就好像佛家的修行，从十信，十行，十住，十回向；初地二地到十地，等觉，妙觉等等，有许多阶位，只不过儒家分的阶位没那么详细就是了。你从一个凡夫要到「无声无臭」，请问有多少功德要修？多少德行要实践！再请问，《中庸》这「无声无臭」四个字中，哪个字最重要？就那两个「无」字！「声」「臭」这两个字是「借代」修辞，随便提提的，但两个「无」字有原则性的断定，规定要到「无」的地步，才算至高至极，这个地步我们称作「化境」──「超越境界」。

  《中庸》对道德实践的最高标准规定为「无」。