作者:学山禅师
人们总是去寻找真心。你不必去找真心，你也找不到。你不觅真心，真心正是你。犹如在大海里游泳，再去找大海，必是愚痴人。
人们谈论实相与真心，那只会把你带离真心与实相。不被感官迷惑，那就是真心。不逐思想与意识，那便是真心。真心遍地遍眼遍身都是。觅即不可得，不觅何由问？真心不可问，问者是何物？真心不用寻找，抬头就能看到。甚至不必抬头去看，正抬头时，是什么？
人们总是跑到意识的汪洋中想证明什么。从那里折回来，一切不须证明。折回来的瞬间，一切问题消失了。当问题消失、思虑止息时，真心将你覆盖。
人们总以为大道多么玄妙。听到鸟的叫声的刹那，你把什么叫大道？是啊，除了关于“大道”的种种观念、妄想，哪有什么“大道”。当你找不到任何称为“大道”的存在，那才是真正的“大道”。当你从思想那里休息，大道显现了。 大道显现，而无显现之量。若能被意识感官捕捉到丝毫现量，即非大道。蚊子叮到你的手指，因为痒，你的心思离开了刚才的想法。 离开意识思想的住着，你便回到了“大道”中。 实无大道可回，但无妄念，假名大道。只因被妄念和思想蒙蔽，你错失了大道。只因进入头脑的迷城，你看不到树叶飘落在你脚下。树叶在飘落，而你坐在那里。谁在求大道？求道失道。不求，何来道与不道。若真心本真，即不必求真。求得非真，失亦非失。非得非失，一派天真。
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