作者:学山禅师
人们总是去寻找真心。
你不必去找真心，你也找不到。
你不觅真心，真心正是你。犹如在大海里游泳，再去找大海，必是愚痴人。
人们谈论实相与真心，那只会把你带离真心与实相。
不被感官迷惑，那就是真心。
不逐思想与意识，那便是真心。
真心遍地遍眼遍身都是。
觅即不可得，不觅何由问？
真心不可问，问者是何物？
真心不用寻找，抬头就能看到。
甚至不必抬头去看，正抬头时，是什么？
人们总是跑到意识的汪洋中想证明什么。从那里折回来，一切不须证明。折回来的瞬间，一切问题消失了。
当问题消失、思虑止息时，真心将你覆盖。
人们总以为大道多么玄妙。
听到鸟的叫声的刹那，你把什么叫大道？
是啊，除了关于“大道”的种种观念、妄想，哪有什么“大道”。
当你找不到任何称为“大道”的存在，那才是真正的“大道”。
当你从思想那里休息，大道显现了。
大道显现，而无显现之量。
若能被意识感官捕捉到丝毫现量，即非大道。
蚊子叮到你的手指，因为痒，你的心思离开了刚才的想法。
离开意识思想的住着，你便回到了“大道”中。
实无大道可回，但无妄念，假名大道。
只因被妄念和思想蒙蔽，你错失了大道。
只因进入头脑的迷城，你看不到树叶飘落在你脚下。
树叶在飘落，而你坐在那里。
谁在求大道？
求道失道。不求，何来道与不道。
若真心本真，即不必求真。
求得非真，失亦非失。
非得非失，一派天真。
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